恋爱中的佛教徒

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图片通过：盖蒂图片社

恋人渴望强度，佛教徒说渴望会导致痛苦。有没有可能深深地爱着，但又真正地超然呢？

人类是群居动物。人们生活在群体中。人们照顾他们的后代多年。人们彼此合作（尽管人们有民主国会）。最重要的是，我们与其他个体人类有着持久的关系——生物学家称之为长期配对纽带。

您肯定已经注意到，其中一些配对纽带比其他配对纽带更健康。这就是关系科学领域的用武之地。关系科学家研究如何建立和维持牢固的亲密关系。进行实验室实验，以了解使关系繁荣或消亡的因素。

近年来，一些关系科学研究人员转向了一个令人惊讶的灵感来源：佛教。我们说“令人惊讶”是因为佛教的核心教义之一是放下强烈的执着，但关系就是强烈执着的定义。如何调和这些对立的想法？科学怎么说呢？

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！

让我们从一些关于生物学的基础知识开始。在一段健康的关系中，当你的伴侣在身边时，你会感觉很好。这并不奇怪。但你可能不知道，这种好的感觉是因为你和你的伴侣调节了彼此的神经系统。

这个过程从你的大脑开始。与普遍的看法相反，大脑最重要的工作不是思考。它维持您体内的所有生物系统，以便您的器官、激素和免疫系统有效运行并保持平衡。您的大脑通过 24/7 全天候预测和满足您的身体需求来做到这一点。例如，如果你需要站起来，你的大脑会预测并执行（希望）适当的血压变化，这样你就不会晕倒。如果你的大脑预测你的盐含量会很低，你就会渴望咸的食物。等等。

这个持续的过程就像为您的身体制定预算。想想你的财务预算，你在哪里跟踪你的收入和支出，以尽量保持偿付能力。你的大脑做同样的事情，但它不是金钱，而是水、盐和葡萄糖等资源。如果财务预算出现赤字（例如，当您贷款买车时），您必须偿还借款，如果一切顺利，那么随着时间的推移，您的预算基本保持平衡。您的身体预算也是如此：您可以赛跑到筋疲力尽，但随后必须通过休息、饮食来补充或“偿还”您的资源。这种平衡行为的学名是应变稳态（allostasis）。大脑的目标是在大部分时间保持平衡的身体预算并偿还出现的任何债务。这个过程必须快速有效，因为预算平衡本身就是一项昂贵的大脑工作。

现在是很酷的部分。人类帮助平衡彼此的身体预算。当婴儿出生时，她生活中的成年人通过喂养她、拥抱她和与她交谈来调节她的身体预算。他们教她何时在正确的时间入睡。他们和她一起玩游戏，给她读书。这些活动为她的大脑正常发育提供了所需的身体预算。这是孩子和她的照顾者之间依恋的生物学基础。最终，孩子能够调节自己的神经系统并平衡自己的身体预算，但公共的身体预算从未完全停止。

成年人之间的依恋也类似。我们大多数人都能穿衣吃饭，知道什么时候穿毛衣来调节体温，但我们也必须应对工作的要求，睡眠不足没有时间运动，吃太多伪食物，可能在嘈杂或拥挤的环境中生活或工作，并与不时挡路的白痴作斗争。在这个世界上管理身体预算是一项艰巨的任务。因此，我们需要周围的其他人来帮助保持我们的预算偿付能力并保持健康。

对他人没有健康的依恋的代价是什么？研究孤独感的科学家们给出了一个明确的答案：当那些在初次访谈时报告孤立的人在七年后接受随访时，死亡风险要高出 30%。这比死于肥胖等众所周知的疾病的风险要高。一个孤独的大脑花费了如此多的资源来试图保持平衡，以至于它开始出现长期赤字。然后，大脑会像对待生病一样对待身体。如果这个过程持续足够长的时间，免疫系统就会参与进来，结果可能是早发性糖尿病、心脏病、抑郁症、癌症或其他与新陈代谢相关的疾病。

健康的人际关系可以帮助您活得更久。你和你的伴侣在不知不觉中调节彼此的神经系统，以实现你们的共同利益。您的心率同步。你的呼吸也是如此。甚至你的荷尔蒙也对齐了。在压力时刻，伴侣的拥抱、轻柔的爱抚或一句客气的话语有助于减轻您的身体预算负担。分担这种负担是依恋的生物学基础。

对你的神经系统最好的是另一个人。不幸的是，对你的神经系统来说最糟糕的也是另一个人。不健康的关系会搞砸你的身体预算，随之而来的是你的健康和生活。那么，什么是健康或不健康的关系，您如何维持这种关系呢？佛教提供了一套关于如何对待你的伴侣（和你自己）以尽量减少痛苦的指导方针。这里的逻辑并不简单，需要一些解释，所以这里有一个关于佛教的简短入门。

佛教已经存在了数千年。有些人认为它是一种宗教，另一些人则认为它是过上美好生活的一套原则。无论哪种方式，西方世界的数百万人已经意识到，你不需要成为佛教徒就能理解和尝试其中的一些想法。许多书籍解释了如何应用佛教来变得更快乐、更健康、更正念。但佛教不仅仅是购买冥想垫的理由。它隐藏着一些具有讽刺意味的秘密，可以建立更令人满意、更高质量的关系。

佛教的一个关键思想是一切都在不断变化。任何物体，例如花园中的红色郁金香，都会时时刻刻发生变化。它的颜色会根据光线而变化。它花瓣上的光泽根据空气中的水分而变化。如果放置在错误的位置，例如菜园，郁金香就不再是花，而是变成杂草。郁金香没有单一的、不变的本质。对您来说也是如此。你是真实的 – 你存在 – 但是，从佛教的角度来看，你没有独立于你周围发生的事情的内在身份。你的身份在一定程度上是由你的处境构成的。

如果你相信你有一个单一的、一致的、不变的核心“自我”，它独特地定义了你，那么根据佛教哲学，这种信仰就是人类痛苦的基础。在这里，痛苦不仅仅是身体上的不适，比如得了流感或用手关上了门。痛苦是个人的：你会努力避免在某种程度上感到有缺陷。你会不断担心自己的声誉，或者你没有达到别人制定的标准。从这个意义上说，相信你只有一个真实的自我，比短暂的身体疾病更糟糕;这是一种持久的痛苦（简而言之：这是长期不平衡的身体预算）。

许多人在一生中都相信他们有一个不变的核心身份。他们通常还认为他们的朋友、家人、熟人和恋人也有持久的自我。难怪，因为我们一直都是这样描述自己的。我们去约会，互相询问我们是什么样的。在求职面试中，经典的问题是：'请介绍一下你自己。您在网上和杂志上看到的无数调查要求您描述自己：您是内向还是外向？狗人还是猫人？当我们回答这类问题时，我们几乎总是希望揭示一个核心、持久的身份的不变特征。

欣赏郁金香是因为它就在那里，而不是因为你在那里

佛教警告说，永恒的自我是一种幻觉。相反，你的 “自我 ”取决于环境。在一种情况下友好，在另一种情况下害羞，在第三种情况下粗鲁是正常的。当你坚持你有一个真实的、持久的和重要的自我的虚构——被称为自我化——这会让你过上悲惨的生活。你会渴望支持这个小说的物质东西。你会渴望财富。你会渴望力量。你会坚持别人的赞美和崇拜，即使它们是谎言。但这里真正的问题不是别人欺骗你，而是你在欺骗自己。这些渴望是金手铐，可以带来即时的快乐，但同时，通过强化你虚幻的自我，困住你，导致持续的痛苦、负面情绪，并被脆弱和虚构的存在所奴役。

佛教避免将自我（或世界上的物体）具体化的主要工具之一是正念冥想。根据某些风格的佛教哲学，所有人类体验都可以分解为基本元素，有点像构成思想、感受和感知的“原子”。智慧，在佛教术语中，意味着直接体验这些基本元素，而没有伴随着对不变自我的信念而来的渴望和欲望的阴霾。正念冥想可以打破物体和其他人甚至你每时每刻都是一样的错觉。然后，我们可以看到事物的真实面貌，将每一刻都体验为原始的感觉，而没有超越瞬间本身的暗示。

例如，如果你在菜园里遇到入侵性郁金香，你可能会想把它从地里扯下来，或者摘下来送给你的爱人。佛教的观点是，你是通过你自己的需求和欲望的过滤器来看待郁金香，这些需求和欲望与你虚幻的自我概念息息相关。要看到郁金香的真实面貌，你必须放弃关于郁金香的以自我为中心的故事——它如何不属于那里，或者你的爱人有多喜欢它——并以一种与你自己的需求无关的方式体验郁金香。注意它美丽的颜色。敬畏大自然的力量。体验一朵花在豆类中茁壮成长的讽刺。欣赏郁金香，因为它就在那里，而不是因为你在那里。在佛教哲学中，这是智慧的一个关键方面。

这种智慧在实践中意味着什么？您可以使用它来更清晰地访问您自己的体验。当你感到愤怒，心跳加速，眉头出汗时，很容易陷入关于这种愤怒的故事中，甚至助长更多的愤怒。但是冥想可以帮助你把心跳和出汗当作纯粹的身体感觉来关注，让愤怒消散。用佛教术语来说，你正在解构你的愤怒——以及你虚幻的自我——成为它的基本元素，并在这个过程中获得智慧。解构自我并不容易：可能需要数年时间才能熟练掌握它（只需问问佛教僧侣就知道了），但通过练习是可能的。

这种智慧的另一个实际应用是简单地认识到变化。仔细观察郁金香会发现不断变化的变化，您也是如此。所以，例如，你可能今天一丝不苟地诚实，第二天就变成了一个出轨的臭鼬，而没有人代表你的真实自我，因为你没有。在这两种情况下，您的配置只是不同。这种观点可以在你行为不端或搞砸时培养对自己的同情心。你本质上并不是一个坏人——你只是在某些情况下表现得很糟糕。

不断变化的自我的想法在现代心理学中得到了呼应。有时你用你的职业来代表自己。有时你是朋友。有时你是父母，或者孩子，或者是爱人。有时你是一名音乐家、艺术家、厨师、杂工。有时你只是一个身体。社会心理学家将这种多样性建模为“多重自我”，基于社会心理学家 Hazel Markus 在 1980 年代的开创性研究，他表明人们在不同场合都有不同的自我。

所有这些想法不仅适用于您自己的自我，也适用于他人的自我。当你把别人具体化时，你就会误以为此时此刻与你在一起的人是永恒的，没有变化。因此，你去年约会的那个 “精神病前任 ”今天和永远都是 “精神病 ”和 “前任”。这种心态被视为阻碍同情心的障碍，它加剧了世界上的痛苦。相反，佛教建议你试着看到其他人的真实面貌，即使是你的疯狂前任。当你不根据自己的需求来具体化它们时 – 想想这里的郁金香 – 你更容易对它们产生同情心。在这个过程中，你减少了他们和你的痛苦。

一个乍一看，佛教似乎与人类是群居动物的科学证据不一致。我们知道，对他人的强烈依恋对您的健康至关重要;没有它们，你会枯萎和死亡得更快。另一方面，佛教认为，涉及强烈执着的关系可能会有问题，正是因为这些执着使人难以清楚地看到自己和他人。但具有讽刺意味的是，佛教思想也为建立和维持健康的纽带提供了一些令人信服的建议，这些建议在新兴的关系科学中得到了呼应。

第一个建议是不要具体化你的伴侣。你有没有听过一个朋友抱怨他的伴侣（或前任），说：“他不是我以为的那个男人”，或者“她现在变了一个人”？用佛教的术语来说，你的朋友正在受苦，因为他为了自我化而使他的伙伴更具体化。这是一个常见的故事。两个人相遇，他们相互了解，并基于这些知识对彼此产生强烈的感情。用神经科学的术语来说，对另一个人的强烈感情总是伴随着大脑对另一个人是什么样子的信念。这些信念，神经科学家称之为预测，就像一个过滤器，通过它，你可以根据自己的需求来了解和体验对方。这样的过滤器让你具体化你虚构的自我和你的伴侣。

佛教哲学提供了另一条路线。如果你利用激情、欲望和强烈的感觉来了解对方是谁——不是一个不变的自我，而是一个处于特定情况下的个体，那么它们不一定是坏事。去吧，有强烈的感情，但放弃关于你的伴侣的故事（即，抵制预测）伴随着这些感情。相反，将这些感受视为一个信号，让你了解你的伴侣此时此刻是谁。对学习新事物持开放态度（或者正如神经科学家所说，学习“预测误差”）。

关系科学表明，当你和你的伴侣以不切实际的积极眼光看待对方时，浪漫关系会更健康。这种现象被称为积极错觉，涉及夸大甚至想象伴侣的积极品质。奇怪的是，有证据表明，积极的幻想可以促进健康的人际关系。将彼此理想化的夫妻对他们的关系感到更满意。然而，从佛教的角度来看，这些类型的幻觉通常是由于需要执着于你具体化的自我意识。从长远来看，它们可能会导致不切实际的期望和失望。相反，试着强调积极的一面，而不是幻想。当他们的配偶在他们身上看到他们看不到自己的美德时，人们对他们的婚姻会更加满意。做到这一点的一个简单方法是以最慈善的方式看待您伴侣的行为。

例如，假设您的配偶不注意细节，将物品塞进冰箱，而不考虑可能会撞倒什么。你可以将这种行为定义为愚蠢，或者根据它给你带来的不便，甚至是一种积极的幻觉（“他是一个心不在焉的天才”）。或者相反，你可以从更慈善的角度来看待这种行为：你的配偶有很多事情要做，或者年纪大了。你甚至可以把你配偶的漫不经心看作是一种积极的品质，比如没有注意到你中间的那一卷新的小石头。

当你以慈善的眼光看待伴侣的行为时，你不是在虚构，而是在承认你的伴侣的行为意味着什么的多种可能性。就像郁金香一样，您的伴侣也在不断变化。

如果你拒绝战斗，冲突就会失败，并提供蓬勃发展的机会

但是，如果您和您的伴侣的问题比争夺冰箱空间的争论更严重怎么办？如果你的伴侣说出旨在让你痛苦的冷嘲热讽的话，甚至对你的头挥舞怎么办？首先，您必须确保自己的身体安全。佛教的观点永远不会是站在那里保持正念。但之后，佛教为下一步该做什么提供了一个视角。放纵虐待行为的伴侣正在努力实现某个目标，通常是为了让自己感觉更好，增强自尊心并巩固自我。他们对如何减轻自己的痛苦感到困惑。如果你了解他们攻击性的根源，就更容易培养对他们的同情心和同理心。同情心并不意味着你同意成为一个出气筒。但它给了你空间来考虑如何防止他人进一步伤害你，以及伤害自己。

一个很好的例子发生在 2017 年 12 月，当时女演员莎拉·西尔弗曼（Sarah Silverman）在 Twitter 上被杰里米·贾姆罗齐（Jeremy Jamrozy）嘲笑，称她为“婊子”。西尔弗曼没有回击或无视这条推文，而是以同情心回应。她阅读了 Jamrozy 的 Twitter（现X)个人资料，猜测他在虐待，因为他处于剧烈的痛苦中。她开始与他交谈，他道歉，西尔弗曼帮助他寻找背部专家。这个故事在网上疯传，Jamrozy 为他的 150 美元医疗费用发起了一场众筹活动。该活动筹集了超过 4,500 美元——这一切都是因为西尔弗曼花时间了解侮辱背后的感受。一场战斗需要两个对手，所以如果你拒绝战斗，那么冲突就会失败，并提供一个蓬勃发展的机会。

当然，同情心有时不足以帮助他人走出他们自己的困惑迷宫。智慧也意味着知道何时退出这段关系。佛教的方法就是不生气和报复地分开。愤怒是对他人观点的无知的一种形式。如果你不能通过注入正念来消除这种愤怒，那么至少，试着给自己一点同情心。

第二个受佛教启发的健康关系建议是，不要只从你自己的角度来看待你的伴侣。你可能认识一些人，他们认为一切都围绕着他们。他们为他人做事，因为这能让他们得到他们想要的东西。例如，如果你收到了一份新工作的邀请，你的伴侣可能会推动你协商更高的薪水，不是为了你自己的快乐，而是因为你是你伴侣的饭票。当你的伴侣具体化他或她的自我时，你被当作一个物体。在更健康的关系中，你的伴侣会把你看作是一个有自己的想法、感受、经历和需求的人，这些对你来说很重要。如果这是一份更充实的工作，赚得少是可以的。这种心态，关系科学家称之为回应性，表现出对你的同情，并最终减少你和你的伴侣的痛苦。

源自佛教思想的第三个建议是，关系是由两个人同步构建的。一个称为互惠互利（或共同业力）的佛教概念意味着两个人可以有共同的意图和行动，从而导致共同的后果。在关系科学中，互惠关系被称为目标相互依存。

互惠互利对浪漫关系有益。例如，假设你的伙伴走到你身后，揉你的肩膀。也许这个手势意味着他或她很感激能和你在一起，或者只是想靠近你。或者也许这是对性的请求。无论哪种方式，只要你和你的伴侣在含义上达成一致——感恩、亲密、欲望——你们就是在共同构建你们的关系。用神经科学术语来说，互惠性意味着你的大脑和你伴侣的大脑在当下发起的预测是兼容的。

互惠互利是关于共同创造一个故事，而不仅仅是彼此叙事中的演员

然而，如果你的伴侣也在具体化你：占有欲而不是感激，或者物化你而不是与你建立联系，那么达成一致是不够的。这些含义与你本身无关，而与你的伴侣的渴望有关。即使你们达成一致，你们的关系也遇到了麻烦。互惠互利就是一起创造一个故事，分享经验，你们不仅仅是彼此叙事中的演员。

威斯康星大学麦迪逊分校（University of Wisconsin-Madison）的克里斯蒂·威尔逊-门登霍尔（Christy Wilson-Mendenhall）和南俄勒冈大学（Southern Oregon University）的保罗·康登（Paul Condon）一起，对夫妻进行研究，以探索佛教、纽带和身体预算之间的联系。当一对情侣互动时，他们多久会珍惜彼此当下？当他们成功地珍惜彼此时，是否会带来更多的善良、同情心和更健康的关系？他们在这个过程中是否平衡了彼此的身体预算？

在研究人员的研究完成之前，佛教仍然是建立和维持有意义关系的有趣灵感来源。正如马库斯所写的那样：“你不能独自成为自我。

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