创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联
公元前483年的春日，拘尸那迦城的郊外风轻云淡，娑罗树花正盛开。树下，一位八十高龄的老人正静静地坐在薄薄的垫子上。他就是释迦牟尼佛，佛教的创始人，一生讲经说法四十余年，如今即将迎来他的最后时刻。
一、
弟子们围坐在四周，神情既悲痛又迷茫。他们清楚，自己的老师已经在病痛中煎熬许久，此刻的佛陀，面容虽憔悴，但眼神依旧清澈透亮。阿难尊者最为焦虑，忍不住低声问道：
“世尊，您即将入涅槃，而我们这些愚钝的弟子，该如何继续修行？又如何理解您曾教导的诸法之道？”
释迦牟尼佛轻轻摇头，露出一丝淡然的微笑：“阿难，你不必悲伤。生灭本是世间常态，如来也不过是这个轮回中的一员。若想找到永恒的真理，须从内心中去寻求。”
弟子们闻言更加惶恐，迦叶尊者上前问道：“世尊，您即将离开，能否为我们留下最后的教诲？哪怕一句话，也可让我们后世不至迷失。”佛陀沉默片刻，望着头顶的娑罗树，轻声说道：“好吧，我就将我一生的智慧浓缩成五句话，留给你们和后世的众生。”
这句话一出，四周顿时寂静无声，连风吹树叶的沙沙声也仿佛停止。弟子们屏住呼吸，注视着释迦牟尼佛，期待着他将说出的内容。这是他留给世间的最后智慧，每一句都可能是解脱之道的钥匙。
释迦牟尼佛缓缓开口：“第一句，‘诸行无常，是生灭法。’”他的声音低沉而平稳，仿佛在讲述世间最朴素的道理。
阿难愣了一下，不禁问道：“世尊，这句话我们听过许多次了，可为何此刻您将它放在最重要的教诲中呢？”
佛陀轻轻一笑，从地上拾起一片刚刚飘落的树叶：“阿难，你看这片树叶，刚刚还是娑罗树的一部分，如今却已脱离枝头，飘向大地。无常，就是这个道理。世间一切事物，无论是山川河流，还是人的生命、情感、执念，都在变化之中，没有什么可以永恒不变。执着于永恒，只会让人痛苦。”
听到这句话，阿难的眼眶微微湿润。他知道无常是佛法的核心之一，可当老师用临终之言再次强调，他才体会到其中的沉重与真切。
释迦牟尼佛停顿了一下，又说道：“第二句，‘诸法无我。’”这一次，他看向迦叶尊者。
迦叶若有所思地问：“世尊，若说‘无我’，那我们自己是谁？我们的喜怒哀乐又从何而来？”
释迦牟尼佛指了指远处的河流：“你们看那条河，它从高山流向平原，最终归入大海。你能说河水属于哪一处吗？它从来没有固定的自我。人也是如此，所谓‘我’不过是五蕴聚合，暂时的存在罢了。当缘分散去，一切都会消逝。”
二、
弟子们听得若有所悟，可心中的疑惑却并未完全消解。此刻，佛陀的声音忽然变得柔和：
“你们或许会觉得这些道理艰深难懂，可只要记住一点：执着于‘我’，只会让你们困于痛苦。而放下对‘我’的执念，才能获得真正的解脱。”
就在这时，一阵微风吹过，娑罗树的花瓣纷纷飘落，洒满大地。佛陀轻轻闭上眼睛，仿佛在感受这一片静谧的景象。他缓缓说道：“第三句，‘以己为灯，以法为灯。’”
这句话如同惊雷般震撼了众弟子的内心。阿难忍不住追问：“世尊，您为何要让我们依靠自己，而非依靠您或他人呢？”
释迦牟尼佛睁开眼睛，目光中带着深远的慈悲,缓缓开口说道：
