前一段时间一部港片《破·地狱》用一段生死故事，包裹起传统中国家庭的爱，引起广泛的共鸣。破地狱是一种香港传统的殡葬仪式，由喃呒师傅边诵经，边围绕着象征九层地狱的瓦片喷火，并逐一击破瓦片，最终瓦片尽碎，灵魂过关，获得超度。
淬火碎瓦，既象征了先人尘缘已尽，又承托了后人的哀思。看似超度亡魂，实则抚慰生者。如果死亡是一种痛，那么这痛就是双重的——逝者身受痛苦，生者心受煎熬。从这个角度看来，死者是幸运的，了却尘缘，一无所着，可生者还要带着回忆和思念继续走下去。
所谓的破地狱，绝不仅仅是帮助亡魂破开地狱，前往极乐世界。更要的是帮助那些伤透的心，破除生活的地狱，继续走下去。片中说“凉风有信，秋月无边”，“今日天隔一方难见面，是以孤舟沉寂，晚景凉天”，“有机会来到这个世界已经赚了，何必介怀什么时候下车，不如好好欣赏沿途风景”，也并不是要宽慰将死之人，更是在抚慰独活之心。
殡葬仪式，在全世界各种文化中，都有着独特的呈现。有社会学的视角是这样解释的：一方面，在蒙昧时期的人类无法理解死亡，而社会化将人们交织成一张网，一旦一个人死去，这张网就会出现漏洞，远古人类就需要一种仪式，让活人能够在死亡面前重新修补那个网络，虽然对死亡有着某种恐惧，但依然有勇气乐观的结伴生活。
理解死亡，或者说人生的有限性，是人的必修课。可能从很小的时候，我们就会对死亡有意识。还记得上小学的时候，突然一个早上，被父母拉到外婆家，一到门口，就看到整个院子被黑色棚顶遮住，里面的人严肃的穿梭来往，后面的事情就记得不太清楚了，但隐隐的知道了，有一种再无相见，被大人们叫做“死”。
后来，随着年纪的增长，在生命的各个阶段，对死亡这件事都会有着不同的感受。特别是当进入到所谓中年阶段时，以前从来不会将死亡跟自己关联在一起的状况，就此被打破了。虽然不会经常，但总会有某一个瞬间，大脑像是被什么击中一样，划过一丝对自身死亡的恐惧。
也正是人人都有这种恐惧，所以都对死亡这个词避而不谈，就会有“去世”、“仙逝”、“西去”、甚至是“走了”这种形容。感同身受地说，想到死亡，更多的都是源自于对自己所拥有的一切，以及可能还会拥有的一切的依依不舍，这正是人“有限性”的最好的体现。
一直很喜欢保罗·鲍尔斯 在《遮蔽的天空》里那段精彩的独白：“死亡永远在路上，但在它悄然降临夺取生命的有限性之前，你不会真正意识到这件事。我们憎恨的正是这可怕的精准。可是正因为我们不知道，我们才会以为生命是一口永不干涸的井。然而每件事情都只会发生一个特定的次数，一个很少的次数，真的。你还会想起多少次童年的那个特定的下午，那个已经深深成为你生命一部分、没有它你便无法想象自己人生的下午？也许还有四五次。也许更少。你还会看到多少次满月升起？也许二十次。然而我们却总觉得这些都是无穷的。”
当然，这还仅仅是作为“有限”的人的自身的感受，死亡的痛永远是双向打击，除了自我的不舍之外，见证他人死亡的关联者，同样经受着“地狱”的考验。是在美好的回忆构筑的地狱中不停地打转，还是破除地狱幻想之后，带着那份回忆勇敢的继续走下去，现实不会像这句话一般一分为二，无论身处哪一边，也都不会像画上一个句号一样轻而易举。
人生的脚步，总会越走越坚实，因为注定要背负着那些先于我们而去的人，也许是一份思念，或是难以走出的地狱，不论轻重，终究还是会留下一长串脚印，最终收拾好自己，成为他人的背负。
《末代皇帝》中那句“该如何告别呢？就像我们相见时那样！”我们又该如何面对死亡呢？或许就像我们从未面对过那样吧。
