近日，北京大学光华管理学院EMBA中心特别邀请北大哲学博士李超杰教授，与到场的光华EMBA同学们探讨人生的意义和精神财富的重要性，强调人与动物的本质区别在于思想的追求和探索。这场讲座不仅是对传统哲学命题的现代回响，更是为身处意义碎片时代的探索者点燃一盏穿越精神迷雾的明灯。当商业精英们在资本洪流中搏击，在数字洪流中沉浮，或许正是时候停下脚步，与哲人共同追问：我们该如何在生命画布上绘制属于自己的意义图腾？
主题&讲者
ABOUT this LECTURE
《人生的意义》
人生有意义吗？这是困扰着很多人的“终极问题”。尼采说，和其他动物相比，人多了一个生存条件，这就是人生的意义。如果这个问题得不到回答，人就无法生活下去。当今世界正在陷入“意义缺失”的危机，用韩裔德国哲学家韩炳哲的话说，“当前的危机在于，一切能够赋予生命以意义和方向的东西都在断裂。生命不再由那些具有持守力量或可持守的东西负载。”在这样一个“倦怠社会”，如何活出人生的意义感？
讲者：李超杰教授
李超杰，哲学博士，北京大学外国哲学研究所研究员，张世英书院院长，中国现代外国哲学学会理事，中国国家图书馆专家咨询委员会委员，哈佛大学和柏林洪堡大学访问学者。主要研究领域为西方哲学史、现代西方哲学、德国哲学、中西哲学比较等。主要著作：《理解生命：狄尔泰哲学引论》《哲学的精神》《近代西方哲学的精神》《现代西方哲学的精神》等。主要译著：《偶像的黄昏》《希腊悲剧时代的哲学》《个体的价值与命运》《自然科学与文化科学》《狄尔泰：精神科学的哲学家》《怀特海》《弗洛伊德》《西方哲学讲演录》等。
哲学、宗教与人工智能
本次讲座，李超杰教授以逻辑实证主义为起点，系统阐释了其与哲学本体论、宗教终极关怀的本质差异，并且进一步探讨了AI的发展，特别是AI是否能成为道德和法律主体，负有相应的责任。通过AI的决策机制，李超杰教授进一步分析了AI在理性思考、情感理解等方面的能力，以及AI能否超越人类的争议。李超杰教授引出对于AI是否需要承担法律责任和道德责任的哲学思考，强调理性反思在人生意义探讨中的重要性。
讲座现场
倦怠社会与现代人的精神困境
紧接着，李超杰教授从韩炳哲（韩裔德国哲学家）的哲学角度探讨了现代社会的倦怠现象，即人们在无尽的自我施压中感到疲惫和无意义。他指出，在工作、出行、健康管理等场景中，个体将自我工具化为可优化资源，形成“绩效-消耗-贬值”的恶性循环，这种自我剥削机制导致抑郁症成为社会心理危机的显性表征。
李超杰教授进一步分析了倦怠症候的本质：技术加速主义与存在主义焦虑共同使个体陷入“持续自我证明”的生存悖论。为破解这一困境，他引入尼采的哲学观点——强调延迟反应机制的重要性，主张培养“不做某事的能力”，对抗过度活跃带来的认知贫困。他认为，在当前的社会倦怠和绩效导向环境中，这种能力尤为重要。
现代社会中仪式感的缺失与影响
随后，李超杰教授与同学们探讨了现代社会中仪式感的减弱及其影响。他指出，随着社会节奏加快，人们在生活和工作中越来越忽视仪式感，这导致了浪漫和共同体感的缺失。仪式感能让时间变慢、让人与人之间建立无言连结的重要元素，而在快节奏的绩效社会中，这种缓慢和连结正逐渐消失。西方文化中仪式感相对较多，而中国文化中，如参加音乐会时的着装要求，也体现了对仪式感的重视。然而，现代社会的原子化趋势使得人们虽然频繁交流，却难以形成真正的共同体。
李超杰教授指出，现代社会节奏加快导致仪式感严重流失，进而削弱人际情感联结与共同体意识。他分析说，仪式感通过放缓时间节奏、创造共享意义空间来强化群体归属感，但快节奏的绩效导向的生活方式正瓦解这种传统机制。以文化对比为例，西方社会通过宗教仪式、节日庆典维系集体记忆，中国文化中如音乐会着装规范等礼仪也体现了对仪式感的重视。然而当下社会原子化趋势明显，虽然即时通讯工具增加交流频次，但深度情感联结反而减少，形成”假性社交”现象，难以形成真正的共同体。
同时，李超杰教授强调，在现代社会中人们通过数字交际寻求关注和点赞的行为，折射出深层孤独与社交渴求。他提出"闭合性仪式"概念，强调完整经历事件开端、发展、结局的仪式性过程对心理满足的重要性，但快节奏生活割裂了这种体验，导致个体陷入自恋循环，难以从完成事项中获得持久价值感。全球化与数字网络带来的非地现象，也正在瓦解人们的定居心理根基。李超杰教授说，当物理空间被虚拟连接取代，个体失去传统意义上的"归属之地"，这种地方感的丧失加剧了存在焦虑，形成新的身份认同危机。
劳动与休息的价值观及现代生活压力
李超杰教授继续指出，现代社会过度劳动正在挤压闲暇空间，加剧生存压力。他通过引用基督教《创世纪》对劳动与休息的解读，强调二者具有同等神圣性：劳动是创造性实践，休息是生命能量的再充。李超杰教授呼吁人们重建闲暇文化，警惕异化为劳动工具。通过企业案例研究，他发现管理者适当休假反而能提升团队效率，这揭示了信任管理比工时堆砌更能激发创造力。关于人生价值选择，教授分析两种典型取向：或追求财富积累，或重视生命体验，而真正的平衡在于保持劳动与休息的韵律感。
倡导文史哲教育与生活态度
李超杰教授强调文史哲等看似“无用”的学科对个人成长和兴趣培养的重要性，希望同学们不仅成为项目能手，更要成为有趣和有温度的人。李超杰教授主张在同学们专业技能之外培养人文温度，倡导以多元化生活对抗异化风险。同时，他还提倡了多元化的生活方式，避免过度劳动，鼓励人们将日常视为节日，享受生活，例如通过出国旅行了解不同文化，以拓宽视野和增进精神世界的丰富性。
关于现代社会的进步与个体幸福感之间的关系，李超杰教授表示，从技术与经济角度看，现代社会无疑取得了巨大进步，但从人生意义和内心平静的角度来看，这种进步并不明显。现代人面对更多刺激、选择和要求，内心的平静反而比古人更难达到。因此，后现代思想家批评现代性，提出怀古之忧，呼吁人们放慢脚步，反思经济持续增长的必要性和人类真正需要的生活方式。讨论还提到，现代人面临更多压力和健康问题，如肥胖症和糖尿病，这些都与过度追求物质财富升级有关。
科技发展对未来人类生活的影响与哲学思考
李超杰教授预测技术迭代可能导致劳动岗位缩减，导致许多人可能失去工作，面临如何度过大量闲暇时间的挑战。他指出，个体或将分化为创造性劳动追求者与享乐主义者，同时寿命延长可能伴随抑郁风险攀升，因此发展非功利性兴趣爱好成为适应未来的关键能力。在群体关系层面，李超杰教授强调自我实现需与社会参与保持动态平衡。结合哲学思辨与现实观察，他论证普世价值体系存在的必要性，以及如何在传统与现代、自我与社会之间寻找平衡。
哲学探讨：时间的主观与客观性及人生意义
讲座最后，李超杰教授围绕哲学中的时间观念，提及了两种主要观点：一种认为时间是客观存在的，与牛顿物理学相一致；另一种观点，以斯多哥学派为代表，认为时间是主观的，强调过去是记忆，未来是期望。他强调，这种分歧折射出人类认知时间的根本差异。
讲座结尾，李超杰教授升华至存在论层面，以苏格拉底的“未经审视的人生不值得过”作为结语言，指出在技术解构传统意义体系的时代，个体更需通过生命实践重新定义存在价值。他呼吁超越工具理性，在持续的意义探索中构建精神坐标，以对抗存在虚无主义。“做一个有趣且有温度的人，让生命因思考而丰盈。”
光华EMBA讲座
用思想力寻找未来成功最优解
光华EMBA项目一直努力邀请各学科顶尖专家学者、优秀政企领袖带领EMBA学生一起领略各学科的精髓与奥妙，以期让EMBA学员在跨学科知识的交叉与融合中，点燃新的思想火花来照亮他们的生活和事业。同时，也使EMBA学员充分融入北京大学兼容并包的学术氛围，在校园中加深文化底蕴、提升综合素养、培养科学精神，真正蜕变为肩负社会崇高使命、推动社会发展进步的新一代政企领袖。
来源 |北大光华EMBA
编辑 |王蒙
