一气周流讲的天地之道，土枢四象，是为五行，易经、八卦也是讲天地之道，同一个东西。六十四卦每卦都是六爻，用卦象代表阴阳的升降，它为什么选择六来表示呢？这就牵扯到了地气的问题，我们用天干地支纪年，十天干，阴阳相合是五对，以天气的变化为主，干就是主干。地支，地是地气，支就是分支。天干为主，地支为辅，配合来表示这个天地之间的变化。干支纪年，六十甲子，是从五运六气演变过来的。
十天干也就是五行的意思，十二地支，是六对，六这个数，是从地气这个角度。地气从属于天气，天地之间，大道的规律是五，小一点的规律是六，以五为主，以六为辅。我个人认为，六是月亮带来的一个规律。一年十二个月，每两个月算一个节气段子，从五运六气的角度讲，两个月为一气，一年六气。月亮，也可以看成地气的一部分，好比地球的一个分部，或者说是子气，总体属于地气，因为月亮的存在，使地气有一个周期为六的规律。
这两个规律相对来讲，太阳的规律更重要，月亮的规律也不能忽略。所以古人在土枢四象，一气周流这个基础上，加入了六气，与五相配。用天干地支来记年，就把这两个规律合二为一，更准确地反映天地之气在地球上的变化。规律的主体是地球，离开了地球什么都谈不上，所以核心都是中土，围绕土气说事儿。
六如何变成五呢，五行各一，只有火是两个，一个是君火一个相火。“君火以明，相火以位”，其它的是四行，所以本质上讲还是五行，只不过把火分得更细一些。五运六气，并不是割裂的，不是说五运六气完全分开，是两个东西。
六气，从另一个角度，更深入地说明了五行在人体上存在的一些客观、细致的表现方式。我们就可以理解，为什么人有十二经络，有三阴三阳，伤寒有六经。我们用土枢四象，用五行的办法，来研究、学习，仍然是有效的，道理在哪呢？就在于六气从属于五行，六是五在地球上的一种特殊规律。
《四圣心源》是从更高的层次来讲，土枢四象，一气周流，以这个为主。我们可以看到后面讲杂病的时候，并没有过多的从六气的角度来讲，还是从五行的角度来讲，就是说从更根本的规律上来讲。我们看病、诊病，还是按土枢四象，一气周流，按五的规律来。六呢，你知道它存在，不去深究也无关紧要。相反，如果你只学了六，不知道五，往往就会失去方向。我讲的都是个人见解，不见得就对，供大家参考。
六气虽然分为六气，本质上依然是五行，是一个问题。《四圣心源》讲结构的时候，是以五行为主，并没有把六气作为全书的理论核心来讲，遵从大道。六气对应六经，对应人身十二经络的周流。五运六气，五运，是木火土金水；六气，是风火暑湿燥寒，五运六气跟人体的五脏六腑是相对应的。
六气有不同的名称，代表了三阴三阳六气，代表了阴阳之气的变化。图上面是手，下面是足，中间的圈是内脏。一圈一圈的线，代表十二经络，主要循行在人体的四肢。这是内经上十二正经经气流行贯入的次序。六气从化，因为人体有十二经，只对应六气，所以一个从一个化，有个主次。今天结合这个图，讲一讲我的理解。
从阴阳相对的角度看这个图，左边，肾、肝、脾，经络循行箭头都朝上，现在先不要理解为十二经脉，理解成五脏六腑的本身气的特性，左边五脏箭头向上，代表阴气主升，右边六腑箭头都朝下，代表阳气下降，一个主升一个主降，形成循环。我们看手太阴肺足太阴脾，都是太阴气都主升。太阴湿土讲的是脾，为什么用脾来概括太阴之气？我是这样理解的，脾的经气通于下肢，肺的经气通于上肢，上肢为阳，下肢为阴，从阴阳的角度来讲，脾这股太阴之气的阴柔之性比肺更偏于阴一些。
从阴的角度理解，谁的力量大谁主宰，脾的力量大，就脾来管。肺虽然也是这个部门，但他不如脾有实力，偏上了，没有那么多阴气，所以，脾来管事儿。因此用湿土来概括太阴的特点。同样道理，从阴的角度来讲，用厥阴肝的特性来概括描述厥阴的特点。从阳的角度手阳明大肠的特性描述阳明的特点，手少阳三焦的特性来描述少阳的特点。
但是有两个例外，图上最左边的足少阴肾和手少阴心，最右边的足太阳膀胱和手太阳小肠，跟里边的规律相反。我个人理解是：人体一气周流，左升右降，水火立极，到了水火就走到头了，到了火是最高了，到了水是最低了，再不能走了，再走就阴阳离绝了，该回头了。怎么办呢，赶紧拐弯，所以，最边上这个水火，最边上的心肾小肠膀胱，这两脏两腑代表的是水火之气，水火之气就是物极必反，就是它要回头啊，所以代表本气特性的脏腑和其他的正好相反，大家把这一点看明白了，再看六气解，就容易得多。
怎么从这个图里边推导出土枢四象，五行这个模式来。我们知道，太阴之气脾说了算，厥阴之气肝说了算；阳明之气是大肠说了算；少阳相火说了算；所以我在这四条经脉上画了一个圈。这四个里边，一升一降，脾属土，肝属木，大肠属金，三焦属火，从五行来讲，木火金土都有了，还差一个水，我们看最右边的太阳寒水，水在这儿。
我们刚才讲水火立极，代表性的脏腑跟其他的规律是相反的，小肠太阳丙火之气，要敛藏到膀胱壬水之内，才能演变成肾水，才能藏精，阳气才能藏起来。太阳之气，阳气最盛，为什么用寒水来代表？就是讲阳气最盛的时候一定要藏起来，不要张扬，阳气越盛越要藏好，要不然全散了，所以用寒水来代表这个特性。最左边君火，手少阴心火，我们知道火分君相，君火以明相火以位，君王很少见人，都藏在深宫里。
所以，看图上的线，肾气到手厥阴心包里去，不是直接上心里去，为什么呢，因为肾内藏元阳之火，藏而不露，一旦发动外出，就是相火，相火跟宰相一样，大臣是可以出去的，君火正常情况下含蓄地藏于内，足少阴肾是癸水，有火的特性，强调里面有一股阳热之气，水中的真火。
所以，两边的火，都可以用水来解释，两边一个是火，一个是水，水火立极，他的根源在哪里呢，在肾水，下焦实际上是水火合一，水中蕴有微阳，或说真阳藏于水中。这样我们就把少阴君火和太阳寒水，合并为一行，都是水。这样，我们就把六气，六藏六腑十二经，选出五个代表来，就是我们讲的五行，木火土金水。
其中土气，我们看图，脾胃在中间，中土斡旋，接纳水谷，化生气血，是一气的来源。内经讲营卫气血，说水谷精微洒布五脏六腑，那么在全身经络循行的时候，谁来鼓动一气往外走呢？是肝，肝就象一个水泵，一股推力，推动全身五脏六腑这股气，在流动。同样道理，大肠庚金主肃降，五脏六腑的气没有大肠这股金气的敛降，就回不来。
相火一定要升已而降，水气一定是把火藏的非常严密，然后藏已而升，就是两头的水火，实际上是一体的。这样，十二经脉循行的大的周流，跟三阴三阳的六气相对应，厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水，这六气各有自己的代表，各有各的功能。
它们的功能可以概括为上面这个图，就是土气斡旋中焦，乙木之气负责鼓动生发，庚金之气敛降，木升为火，金降为水，降已而升。我们通过分析发现，六气也好，十二经也好，本质仍然是五行的规律，是土枢四象一气周流的规律。可以说，六经六气十二经络是外在的表象，内在的规律仍然是土枢四象一气周流的五行规律。
临床上，我们直接用一气周流的模式，来分析判断人体所有的疾病，比如摸脉，寸口是手太阴肺经上的一个部位，相当于诊经络之气，通过外在经络之气感知脏腑之气的盛衰。比如，摸脉时觉得很弱，就知道是肝出了问题，所有的经脉，只有生发之气才能让它有旺盛往上生发的力量，调达肝气就可以了。
假如脉气很洪大，寸脉大，上面的脉气很大，到下面脉气很小，寸大尺小，火气下不去，我就知道相火不降，要用降相火的药，运转中焦，降胃从而降火。所以一气周流的模式图，不是凭空得来的，和人体十二经脉的循行，是完全对应的，是实实在在的真正的状态。如果摸脉达到了一定水平，你搭上脉，五脏六腑之气直接就在你面前展现出来了，很清晰的就跟看一样。
一气周流，左升右降，火气开达，肾气藏煦，中土斡旋。不单纯指五脏本身，而是讲的五脏的职能在全身整体的表现。肝主生发，并不仅仅负责自身的生发，人体五脏六腑十二经络都有气，要生发的时候，全是肝说了算。肺本身主降，但是肺气也有由脏腑到经络的出的过程，有生发，这个生发的过程是由肝来负责的。任何一个脏腑，任何一个地方的气，生发功能都是由肝来负责。同样的道理，肺主治节，主管人身所有气的敛降、收敛，往回走。
十二经脉的气血是贯穿如一的，寸口脉，肺经的脉气自然蕴含着十二经脉五脏六腑的信息。脉搏动一下就是一个升降，也是一个层面的一气周流。肝主管一身之气的升达，感觉脉来的一瞬间，通畅不通畅，柔和不柔和，焦躁不焦躁，反应的都是肝气的状态。脉搏落下去的一瞬间，是不是通畅、柔和地落下去，反应了肺气的功能。
从脉象上，感觉到木气郁滞，不畅通了。但木气不升，病位不一定在肝脏上。全身各个地方都可以产生木郁，怎么去定位？具体位置要从六部脉，寸关尺上去找。比如右寸脉单独弦而大，这就是木气郁滞的地方在肺脏，在肺经。
土生湿，湿气盛的时候，脉一般濡软无力。这时候，病位有可能在肝经上，有些小孩子，阴囊潮湿，这是中土湿气，在肝经的一个表现。也有表现在皮肤上，长湿疹，缠绵不愈，肺主皮毛，主肌肤，这就是中土湿气，病位在肺的表现。所以中土为病，不见得一定在脾胃上，我们讲土虚不能斡旋，不一定就是脾胃病。这点一定要搞清楚。一气周流，土枢四象，讲的是五脏的功能在全身整体的表现，并不单纯指五脏本身。
人体毕竟有具体的五脏六腑，具体的十二经络，怎么进一步去理解？我们看图的左上角，心经、心包经、肺经，手三阴经的经气，由内脏沿上肢内侧向外循行，同时，右上角的手三阳经，在手臂的外侧向大肠、三焦、小肠，三个腑回流，这是同时进行的。左边三条经络的气血，由内出外，是一个升达的过程，右边三条阳经的经脉，气血由外入内，是一个敛降的过程，一升一降同时进行。
人体十二经脉，阴经和阳经运行的方向相反，但是步调一致，同时在动，你在升我就在降。从这个层面讲，升降是一体的。没有左边经气的上升，右边也就没有经气来敛降。所以，四圣心源这种模式，左升右降，升和降本质上是一体的，升就是降，降就是升。甚至我们不把他看成升降，看成是连成一块儿的一根管子，不过是水在里边流而已，哪有什么升降，所谓的升降，都是相对的。
第二，子午流注怎么理解呢？十二经脉的气血，在经脉里面循行的时候，随着时间、时辰的变化，也有一个强弱变化的规律，就像大海里的潮水一样，是有起伏的。海潮不停地往前推动。在浪花的前后，海水相对就平静一些，经脉循行也是这样。打个比方，肺经当令的时候，气血大部分都集中在这个肺经这个经脉上，气血比较盛。如果肺经肺脏有什么疾病的话，肺经当令之时，会表现的比较明显和严重，相反你用药治疗的话，在这个时辰治疗肺经的疾病就会得到天时的相助，这时肺气最旺盛，用药最容易治愈。
所以一气周流要从两个方面来理解。一个方面，就是所有脏腑的升降出入，都受到人体自身五脏功能的调控，符合四圣心源所讲的中土斡旋、一气周流的模式。同时，在这个状态的基础上还有一些细微的变化，就是十二经脉的主时，在不同的时辰会有一些细微的盛衰变化，这是由五脏六腑本身的功能，与天地的感应相关的。如果我们在用药时，考虑到这些因素的话，选择最佳的用药时间，可能会达到更好的效果，针灸的时候可能更重要一些。
我们学习四圣心源，要跟具体的脏腑，跟天地之气的升降完全地合在一起。我们要体验到它这一气升降、出入，体会到那种真实的状态，不能只是画个圈就完了！一气周流有很多的层面，所有不同层面的表现在源头上都是相通的，都是体内五脏不同功能在不同层面的体现。这个源头在哪里？在人体就是五脏，在天地之间就五行，他们之间都有神气相通，这个神气就是天地之间亘古不变的、本然的变化规律，是一种本性。
黄元御老先生讲的理论体系，是很实在的，很鲜活的一种境界。我们学了以后，要去感受这种气的变化，摸脉也好，察象也好，都要去感受气，感受气的动态的变化，你就会知道它来来回回，升降出入，无非就是周流而已。
