哲学家海德格尔在其经典著作《存在与时间》中强调，存在总是存在者的存在，，具有自我意识的人类存在，不能脱离存在者而单独存在，存在总是通过具体的存在者来显现自身。
人们在世界之中，通过这个世界来理解自己，通过世界的人、事和物来成就自己。人们的价值和意义也通过为世界所创造的价值来体现。
因此，人们不能孤立地去思考自己，而要从具体的事物、具体的人等存在者入手，去探寻自己人生的意义和价值。
人们在世界中的存在，并不是一个简单的在物理空间中的存在，而是与他人和工具等事物紧密联系，人与世界是相互关联、相互构成的。例如，工匠制作家具，其行为是在传统工艺、市场需求等构成的世界背景中才有意义。
但随着科学技术的持续快速进步，人与世界的关系已经发生了根本性的变化。
对此，海德格尔认为，技术不仅仅是工具或手段，它还塑造了我们理解和体验世界的方式。技术在推动文明进步的同时，也导致人类沦为技术的奴隶，失去与存在的本真关联。
技术迫使人类以功利性视角看待万物。文化不再是精神的自然生长，而成为利益团体工具，他们将人类行为视为“文化成就”，并通过“价值”标准进行量化评估。
海德格尔提出了著名的“世界图像”的观点：在技术统治的背景下，我们所处的现代世界是一个世界图像的时代，人们通过将世界作为图像来把握和控制，世界被简化为可量化、可预测的“图像”。
在“图像时代”，人作为万物的尺度和中心的主体，已经逐渐被技术座架所控制。例如，流水线生产、算法监控将人降格为可替换的工具，人们在标准化、效率化的体系中失去本真的存在意义。
导致人们在日常的烦忙烦神中失去真正的自己和独立人格，陷入沉沦，表现为闲谈、好奇、两可等非本真状态。
技术的标准化思维导致价值体系的扁平化。情感、伦理、艺术等不可量化的领域被迫适应统一标准，人类生活被简化为功能性的“图像”。
文化功利化使人类失去超越性追求。工作成为生存手段，而非意义创造或自我实现的途径，人际关系变得功利化，人际关系疏离，个体陷入孤独与焦虑。人类的精神逐渐失去依托，变得荒芜，转而依赖消费主义等填补空虚。
海德格尔提醒人们，不要把世界视为冰冷的“客观对象”，而是要通过劳动和交往等实践赋予其积极的意义，重构自己与他人、社会和工作的关系。人始终与他人“共在”，人们一方面要拒绝“原子化生存”,通过真诚的对话和协作与他人建立深层联结。同时，也要避免盲目跟随大众价值观。
人们应主动选择与他人共在的方式，建立非功利性的情感共鸣。在集体行动中实现个体与他者的共同成长，在共在中超越孤独。与他人和社会和谐相处，利他、要学会包容接纳世界的多样性，以平和的心态对待一切。
正如《道德经》所认为的那样，水善于滋润万物而不与万物相争，自愿处于众人都不喜欢的地方，所以最接近“道”的境界。最善的人，善于适应环境，胸怀深沉善于包容，与人交往友爱、热情，说话严守信用。
人们的存在是为了彼此，在很多时候，人的价值和意义，都要通过他人才能体现出来。人的成功离不开他人和社会，我们要和水一样，利万物，我们需要具有利他和双赢的思维、通过成就他人来成就自己。
与此同时，人们与日常生活中所使用的工具和器物、甚至人们与工作之间也并不是一个冰冷的关系，而是一个紧密合作的关系。
但技术时代将事物简化为可计算的现成存在，导致因缘网络断裂，技术化思维遮蔽存在的丰富性。人们需要重构与工具和工作的关系，重新赋予其积极的意义，回归源始的关联性体验。
事物的意义并非先天固有，而是在此在的使用中形成关联性。
例如，毛笔的自在性不在于其作为笔杆与毛发的组合，而在于它在书写行为中连接书写者与文字意义的功能，这种功能性关联构成“因缘链条”。伟大的书法家们赋予毛笔积极的意义。使其超越物理属性，成为文化精神的载体，如王羲之《兰亭集序》中的笔意。
用具的‘自在’在于其上手性。海德格尔颠覆性地提出，用具的自在性并非现成存在的客观性，而是通过人们上手使用而显现的本真状态。用具的上手性也揭示了技术的另一种可能性，即作为解蔽真理的通道。
例如，古琴的自在性在演奏中显现，使音乐的真理得以发生。
当用具处于本真上手性状态时，用具服务于生存筹划，例如，工匠用工具创造出精美的艺术品。
而当用具处于非本真上手性状态时，用具异化为支配人的力量，例如，人们为了工作而工作，为了考核而工作，对工作失去激情，创新能力被压制。
当工具被定义为上手性工具时，它能扩展人类的生存可能性 但当工具仅被定义或设计为现成在手的对象时，则可能导致人的主体性萎缩。
当工具和工作等用具被人们极度熟练使用时，使用者的注意力高度聚焦于目标，用具的功能性完全融入活动，工作流程成为身体的自然延伸，从而进入“得心应手”的、物我两忘的状态。
这不但将有效地提升人们的工作效率、信心、创作力、激情和满足感，同时也有助于减少劳动或工作过程中的焦虑、烦躁或得失心过重。
在技术时代，人们要警惕工具理性将世界简化为“资源库”，需保留对生命的诗意理解。
当你与一朵云共情时，是在重建“诗意栖居”。海德格尔呼唤回归“诗意栖居”，人们需要在与世界的共在中重建意义。
