阐释道家的人生哲学与处世智慧

《道德经》由老子所作，为道家思想之源，时在先秦诸子之先，而其玄理奥妙流传千年。万物之同者，道也；万物之别者，德也。“道”与“德”是书中的关键，自然与人是立论中的玄纽。正是其玄而又玄却万变可应的智慧使《道德经》长读不厌、久盛不衰。本书作者鲍鹏山，依王弼本而参酌诸家，条呈缕列，阐章释句，考辨异说， 申明义理，取合成书，导于日用。经中的自然天道与社会价值由此而易解，道家的人生哲学与处世智慧因之而见深。

《<道德经>导读》，鲍鹏山 著，商务印书馆出版

>>内文选读:

何为道

司马谈《论六家要旨》这样说道德家：

道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰：“圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。”

这是讲道家思想的特点。

道，是我们试图对纷纭的世相做出规律性、源起性、构成性和运作性的总体解释。道，是我人于无量岁月的懵懂中终于感知到的一个绝对者的存在。这种感知，既非源于理性，亦非源于感性，它是由心理能力和情感能力的聚焦而获得的瞬间能量升华，并由这种能量之光瞬间照彻黑暗而得到的惊鸿一瞥所窥见的奇迹，并由此获得理性的强烈确认和感情的强烈认同、皈依、膜拜和尊崇。

道是什么？

第一，道不是造物主——道造物而不为主。

“道不是造物主”这句话的意思，并非说道不造物，恰恰相反，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章），“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德……故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之”（五十一章），明确说出了“万物生于道”的观点。但道虽造物（生物）却不主宰万物，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（五十一章）。所以，我们说“道造物而不为主”。

老子对道的描述里，有一个很重要的词：“无”。因为道无自我、无形体、无意志、无目的，所以，也无名。无意志的造物者，何以能够成为主？道只是“无目的的合目的”。

但道又是“有”：有精，有信，有物，有为。现在不少人认为道无为，这是不对的，无为只是其为的方式，是无目的、无意志、无我的为。《道德经》明确说道“为而不恃”，焉能说道“无为”？还有如“不争而善胜”——不争是表现，善胜是结果；“疏而不失”——疏是形态，不失是功能。

道为何造物而不为主？

道有为，但却是以“无为而无以为”（三十八章）的方式出现的。它的“天道无亲，常与善人”（七十九章），“天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失”（七十三章），“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足”（七十七章），“天将救之，以慈卫之”（六十七章），“天之道，利而不害”（八十一章），如是等等，可以看出，道是有为的，是有功能的，是与人事相应的，但是，这一切，又都并非有意志、有目标、有意识去“为”，只是道之规律如此，自然如此，所以，道有为而无人格，造物而不为主。

第二，道是绝对者，无限者——道绝对而不为神。

绝对者的特点是唯一性、终极性和最高性。但老子的道，绝对而不专断真理，不专断道路。所以，道绝对而不为神。

道能否成为一神教中的神？我的观点，道不是造物主，不可能成为一神教的神。道有神功，却无神体，不可具象，无形无状，无声无息，无体无象，所以，无法人格化。不可具象者，即不可人格化；不可人格化，即不可成为神。道造物，是任由万物自性自成，它只是顺应自然“长之育之，亭之毒之，养之覆之”。这就是道有如此造就宇宙万物之功，却又不被承认是造物主的原因。

第三，道是终极回答，却不是终极答案——道是问题不是解答。

第四，其实，从逻辑上说，终极性或极限性，其实就暗含着有限的人类永远无法到达和彻底把握。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”（十四章）而这，恰恰给人类自身的判断留下空间，给良知留下用武之地。“不可致诘”，就是不可有最终说明，从而杜绝了人类中的野心家和原教旨主义者做终极性定义，垄断解释权。终极性的本质，即永无终极（这一点，道家的道，有点像儒家的至善）。

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。……湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。（四章）

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。（二十一章）

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。（二十五章）

这样疑惑不定的表达，勉强给予的定义，老子在显示，就是他，“道”之发现者和定义者，也不能说做到对道之绝对把握和终极表达，道永远是一个开放的思想（动词）原点和话头。道是逻辑，而不是结论。简言之，道是“问题”，而不是答案。我们面对道，就是面对问题，思考问题，而不是面对一个最终的答案或真相。老子提出“道”，也不是为了终结问题而给出一个答案。道是我们对“万物之奥”（六十二章）的回答，但却不是“万物之奥”的答案。回答可以众声喧哗，但没有谁可以垄断答案。从这个意义上，我们说，“道是问题不是解答”。

老子也许试图给出一个答案，但是老子没有办法对“道”做内涵和外延的确定，所以，老子认识到这个世界一定有一个最终的因，一个最终的动力，一个终极性的解释。但是这个最终的因、动力和解释到底是什么？老子说是“道”，但对“道”的解释是开放的，老子没有垄断答案。不垄断答案，既是他的无奈，也是他的良知。老子肯定意识到了，对于道，绝不可以有一个垄断性的回答。他开放这个答案和回答的机会给所有的人，实际上，也就是他拒绝了任何一个人成为最终解释者的可能。

拒绝有终极性的回答，其实正是“绝对性”的必然要求：人类不可终结其答案。

绳绳兮不可名。（十四章）

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容……（十五章）

天下神器，不可为也，不可执也。（二十九章）

道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。（三十五章）

不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。（五十六章）

老子的诸多“不可”句子的表达，就是对人类可能要对道做出绝对化解释的拒绝——绝对者的高峻和威严，就是其不可绝对解释，其绝对高峻就体现在你可以不断攀援却不可终极攀登。人间无能也无权对道做出终结性解答，这是道之绝对化的必然要求。

第四，道不为神却杜绝了封神。道自身不是一神教中的神，但道却是唯一的、至高无上的，其伟大意义在于杜绝了一切现实中的侯王的自我封神。道之革命性，即是使王在道下。由此，“王道”不是“王之道”，而是“道之王”，因道成王——“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”（三十九章）。“王道”这个至高无上的文化概念的正确解释，是“王载道”，而不是“王之道”，人间不存在“王之道”，只有“道之王”。王的有限性注定了它不可能产生无限的道，恰恰相反，只有无限的道才能产生万物包括人间之王。所以，王本身就是道的产物，无道即非王。“王之道”预示着王对人类的奴役；而“道之王”则预示着道对王的制约，从而使人类自由。“王之道”，王与道合一，王体道用，政教合一，体用不二；“道之王”，王与道分离，政教分离，体用两分。所以，只有体用两分，王才可以被取代、被替代，人间才可能有革命。老子来了，尧舜禹汤文武周公等“王”就去了，孔子就来了，孟子就来了。老子的“道”来了，孔子的“道”就来了。孔子来了，作为一介匹夫而成为“圣人”，就实现了“政教分离”，尧舜禹汤文武周公世俗之王的“道”之冠冕，加到孔子头上，老子之“道”是其前驱，使其成为可能。而孟子之“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”（《孟子·梁惠王下》），如此浩然正气之言，或言之浩然正气，就是来自老子的超越性的道：道不是世俗之王的护身符，恰恰相反，世俗之王必须是道的护法。如此，我们就可以更好地理解孔子这句话：“人能弘道，非道弘人。”（《论语·卫灵公》）

第五，道在万物之“中”，不在万物之上。并且，这个“中”的意思，是指万物自身，不是万物自身里面有个道，而是万物自身即是道。道是万物之所以生成以及万物之构成规律。所以道不是独立于万物之外，这也是“道生万物而不为主”的原因之一。道就此成为万物之德，而不是万物之主，是万物之本质，而不是万物之外之主宰。