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从下面老照片中，我们发现了一些值得回味的风俗。有些至今没有大的变化，比如敬神拜祖宗，有些已经彻底退出了人们的日常生活，比如秆棚、字纸炉，还有一些虽然仍然存在，却日渐式微，比如笠嫲。
敬伯公
客家人口中的“敬神”有两种含义，一是敬伯公（土地神、门神、灶神、农神等），二是祭祀祖先。
福德伯公伯婆庙，摄于1904-1920年间
客家人对土地的崇拜，已从自然神崇拜转化为对保护神的崇拜，称土地神“公王”、“社官”、“龙神伯公”、“福德伯公”等。“伯公”神位随处可见，伯公庙的对联是“神恩施大化，厚德载群生”，有些庙有祀伯公偶像，但大部分仅有一块石碑或木牌，或一张红纸，或一块石头，有些连庙都没有，干脆就是几块石头。
老树下的伯公庙，树上挂着“有求必应”之类的牌牌，摄于1904-1920年间。
榕树伯公，摄于1905-1930年间
伯公几乎什么都管，当地人口平安、六畜兴旺、风调雨顺，都要求伯公保佑。逢年过节，乡里百姓必须叩拜邻近伯公。平时，小孩碰上病痛，经“查神”、“问仙”认定孩子“得罪”了伯公，例如孩子攀爬了伯公树或竹丛，又或戏弄过坛前的茶杯等等，为人父母者就要备斋果、香烛，到伯公前去叩拜，请求伯公宽恕孩子年幼无知，祈求孩子早日康复。家里买了幼猪、幼牛饲养，要到伯公坛前“祈猪福”、“祈牛福”，祈求伯公保护幼猪、幼牛顺利长大。到幼猪养成大肥猪出卖，或将老弱耕牛出卖后，要到原伯公坛前“酬猪福”、“酬牛福”。
伯公庙，摄于1905-1925年间
山神伯公民间谓“后土”，其坛像一个小坟墓，设于祖宗坟墓两侧；民间在坟茔之旁立石刻“某姓山神或某姓后土”之碑，意即管祖坟一座山或一方土地之神。
客家妇女在拜祭山神伯公庙，摄于1905-1930年间
仙人叔婆、河神伯公、塘头伯公、水打伯公、井神伯公等都是水神的别称，只是供奉的位置不同而已。
井神伯公之位，摄于1905-1930年间
田头伯公多安奉在田头、路旁，俗称“保禾苗”的“田头伯公”。
摄于1905-1930年间，田头伯公庙。
显应伯公所奉是石头，俗称显应公王。俗民说，该公王要杀狗去祭才灵验。因为狗可避凶制煞。
山顶上用粘土简易糊成、破泥缸罩着的伯公坛，似乎就是显应伯公，摄于1881-1906年间。撑腰伯公又称石古大王，多奉在崎岖的山路或石岩缝中，传说患腰病者前往烧香，向石缝中插木枝后可治。
历史上，客家山区百姓长期处于恶劣的自然环境，抗御乏力，因此到处设立“伯公”坛，寄望神灵保佑。敬神—敬祖先。源于“百善孝为先”和“慎终追远”的传统观念，客家人把祭祀祖先也叫做“敬神”，祖先就是客家人心目中的神。
清末，梅州的客家人在清明节祭祖敬神，摄于1895-1907年间。
清明节拜祭祖先，摄于1905-1930年间。
清明节祭祖敬神，摄于1937年前。
二次葬
金罂—不能不提的客家丧葬习俗。说到客家人敬神敬祖先时，就不能不说起金罂（客家话音同“ang”）。客家人曾经是汉族中唯一盛行二次葬遗习的民系。客家人对祖先骸骨尊称为“骨金”，将装“骨金”的陶罐称谓“金罂”。所谓“二次葬”，是指“埋”跟“葬”分开。“埋”是先将逝者放入棺木，埋后数年，再捡出骸骨，洗净放入一个叫“金罂”的陶罐里，重新选风水吉地建坟，再次“葬”。有条件的人家将金罂葬入新坟，无条件建坟的则将“金罂”寄放在山间岩洞，或山间土坎上。如果村中筑有集体“阴城”的，则寄放于“阴城”。
阴城，寄放着众多的金罂，摄于1905-1925年间。
埋着逝者的棺木，摄于1905-1925年间。
二次葬的第一步，先用白酒将骨骸洗净，然后按人体结构装入金罂，盖内写上逝者世系姓名。在没有找到风水吉地建坟之前将金罂寄放在山洞内，修好坟后将金罂放入坟中。
摄于1904-1920年间
新建的坟，摄于1905-1925年间
字纸炉
字纸炉—已经消失的客家民俗。字纸炉，也叫字纸库、敬字亭，专用于焚烧字纸的建筑，或小塔，或小亭，或炉。过去曾广泛见于街头巷尾、村口庙前，如今已成为见证我们前人“敬惜字纸”的零星历史文物了。
字纸炉，摄于1896-1903年间
“敬惜字纸”提醒人们对写有字的纸张要心怀敬畏，凡写有字的纸不能乱丢，更不能随意亵渎，要诚心敬意将收集到的字纸放在字纸库内集中焚化，然后，将字纸灰送入河溪或埋至清静的山林。
树林中的一个小字纸炉，摄于1905-1930年间
过去客家人有耕读传家、崇文重教的传统，在客家地区流传一首《敬惜字纸歌》：“世间字纸藏经同，见者须当付火中。再置清静长流水，保尔福禄永无穷。”
山间的字纸炉，摄于1905-1930年间
字纸炉，两个箩筐用来收集字纸，摄于1904-1920年间
