或许每个人都曾追问过这样一个问题：人生有何意义？
大多数人都是按照既定的人生轨迹上学、工作、结婚生子，然后踏上死亡的旅途。
那些人生中获得巨大成就的人，死去之后也会名垂不朽。
但作为一个普通人，当最后一个记得自己的人也去世之后，这世界上不会有任何自己存在过的痕迹。
自己对于这世界，好像从未来过一样。
于是便不禁思考一个问题：既然人终究会这么无意义地死去，那么又为什么活着呢？
存在主义哲学家马丁·海德格尔曾在名著《存在与时间》中给出了一个终极答案——“向死而生”。
一、向死而生：生命是死亡的倒计时
在阐述“向死而生”之前，我们需要先了解海德格尔哲学中的“存在（sein）”与“此在（dasein）”。
《存在与时间》的开篇，海德格尔就重新梳理了“存在”与“存在者”的差异。
他认为，从古希腊哲学开始，就误解了“存在”与“存在者”。
在传统的形而上学体系中，“存在”作为一个对象，需要主体“我”去认识。
然而，“存在”却是一个“to be”的过程，而非静止的或者凝固的对象。
比如，“存在”不是这里有一束花，而是这束花从生根发芽直至死亡的全过程。
那么，什么又是“此在”呢？
海德格尔认为，尽管一切“存在者”是依靠“存在”而在，但“存在”必须要通过“存在者”才可以显现出来，这个“存在者”便是人。
与其他存在相比，“人”永远处于“to be”的过程。
以“桌子”为例，“桌子”只能成为“桌子”。如果“桌子”变成一堆零件，那它便不能称之为“桌子”，这便是“存在”隐而不显。
而“人”不同，“人”的“此在”充满了无限的可能性。比如今天是教师，明天辞职去送外卖。
然而，这种可能性却不是无限的，而是有限的。之所以有限，那便因为每个人都会面临“死亡”。
海德格尔认为，死亡是必然存在的、不可避免的，而何时死亡是不确定的、无法预测的。
活着就会有无限可能，而死亡则是对所有可能性的终结。
尽管许多人死亡之后，仍会被后世提起，但任何后世的评注都与此人的人生没有丝毫关系。
因此，海德格尔提出了“向死而生”，试图让人们从“非本真状态”走向“本真状态”。
“非本真状态”指的是好逸恶劳、浑浑噩噩、不思进取的一种存在方式，而“本真状态”则是努力成就一番事业的存在方式。
出于对死亡的畏惧，人们会选择“本真状态”的生活方式。
通俗来讲，就是将人生中的每一天，都当作最后一天来生活。
大家不妨想一想，如果明天或者一周后或者一月后就是自己生命的终点，自己是否会选择继续当前的存在状态？
“向死而生”的意义就在于，对死亡的恐惧会激发个体选择一种最想要的存在状态。
二、你所热爱的，便是你的生活
相比起晦涩难懂的存在主义哲学，胡适曾给出了一个更为接地气的答案。
作为当时思想运动的先觉者，许多对人生有困惑的人纷纷给胡适写信，希望能寻求一个答案。
有一天，胡适收到了一封询问“人生有何意义”的信件。
他在回信中写道，生命本不过是一个生物学事实，有什么意义可说呢？
人生的意义不在于追寻何以有生，而在于你怎样去生活。
倘若你选择虚度光阴、白日做梦，那么这便是你人生的意义。倘若你发奋图强，决心去创造人生中的意义。
那么，你活一日便有一日的意义，做一事便有一事的意义。
与其整日冥想人生有何意义，不如去做些能让人生有意义的事情。人生本就没有意义，意义是人为其赋予的。
以生活中平常的一天为例，如果你选择躺在床上刷视频，那么这就是你这一天的意义。
如果你选择读一本书，去户外运动运动，这也是你这一天的意义。说到底，我们做出哪种选择，就会过上那一种人生。
总而言之，就像海德格尔的哲学理论，在人的生命中，充满着各种各样的可能性。
最好的存在状态便是，在死亡之时回想往事，对今生的故事毫无遗憾。
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