僧肇大师，是东晋时代著名的佛教学者，京兆（今陕西西安市）人。少年以佣书为业，遂得历观经籍。
他以为「道德经」于玄远之道还未尽善，后来看到旧译「维摩经」，披寻玩味，始知所归，因而出家。不久即以「善解方等、兼通三藏」知名。
鸠摩罗什于晋隆安二年（三九八年）到姑臧（今甘肃武威县），他远道往从学，为罗什最初的弟子，被称为「法中龙象」。
《宝藏论》颇为中唐以后之禅宗语录所引用，华严宗自宗密之后之著述，亦常提及此论。然其是否果为僧肇著述，则颇可疑。因为刘宋·陆澄《法论目录》、《梁高僧传》之《僧肇传》等书，皆未尝著录此论，且书中行文，与《肇论》及僧肇所撰诸经论序之语句多不相似。
此外，又引用实叉难陀译于久视元年（700）之《入楞伽经》。且内容显然受到牛头法融《绝观论》思想之影响。
据此推论，本书疑系中唐以后禅家伪托之作。
《宝藏论》
广照空有品第一
空，可空，非真空；
色，可色，非真色。
真色无形，真空无名。
无名，名之父；
无色，色之母。
为万物之根源，作天地之太祖。
上施玄象，下列冥庭。
元气含于大象，大象隐于无形，为识物之灵。
灵中有神，神中有身，无为变化，各禀乎自然。
微有事用，渐有形名。形兴未质，名起未名。
形各（疑，各=名）既兆，游气乱清。寂兮寥兮，宽兮廓兮，分兮别兮。
上则有君，下则有臣，父子亲其居，尊卑异其位，起教叙其因，然后国分其界，人部其家，各守其位，礼义兴行，有善可称，有恶可名，善人所重，恶人所轻，于是即是非而竞生。
其智有解，其愚有缚，上施烦形，下无寂乐，
失自然之志，拘物外之约，迷无为之为，动有作之作。
其名教既行，使上下之应诺，
尔乃声立五音、色立五色、行立五行、德立五德，
差之毫釐，过犯山岳，律禁未然，令防未欲，
无放荡之宽，有多方之局。所以然者，为人而不知足，斯为浊乱之时。
有弟有师，师有所训，弟有所依。
天地寥落，宇宙宽廓，中有烟尘，清虚翳膜。
巍巍之形，内神外灵，妄有想虑，真一闇冥。
其妄有识，其真有惑，非取而取，非得而得。
是故理则无穷，物则无极。
动兮乱兮，内发三毒，视兮听兮，外受五欲。
其心慌慌，其身忙忙，触物动作，如火煌煌。
故圣人立正教，置真谟，使无知之侣，上下相依，修无为，息有馀，渐至乎如如。如如之理，同本真轨，不可以修证，不可以希冀，惟寂灭性耳。
夫真也者，无洲无渚，无伴无侣，无涯无际，无处无所，能为万物之祖宗。
非目视，非耳闻，非形色，非幻魂，能为三界之根门。
其正者，先离形，次泯情，不依物，不拘生，可以合大道通神明。
有用曰神，有形曰身，无为曰道，无相曰真。
应物而号，随物而造。常住常存，不生不老。
理合万德，事出千巧。事虽无穷，理终一道。
无有证者，无有得者。
然不证不得，恒处心惑，其心不真，惑乱馀人。
恍然惚然，如有魍魉，似有思想；究兮推兮，了无指掌。
如空忽云，如镜忽尘，彼此缘起，而以妄存。
有妄曰愚，无妄曰真。真冰释水，妄水结冰。
冰水之二，其体不异。
迷妄曰愚，惺真曰智。其水也，冬不可释；其水也，春不可结。
故愚不可即改，智不可即待。
渐释，渐消，以通乎大海，斯可谓自然之道。
运用玄玄，非念虑所测，当可以绵绵，不可以勤勤。
夫进道之由，中有万途。
困鱼止沥，病鸟栖芦，其二者不识于大海，不识于丛林。
人趋乎小道其义亦然，此可谓久功中止，
不达如理，捨大求小，半路依止。
以小安而自安，不及大安而安矣。
其大也，愰荡无涯，含识一体，万物同怀，应则千变，化则众现，不出不没，用无有间。
有心无形，有用无人，示生无生，示身无身，
常测不测，常识不识，为而无为，得而无得，
镜象千端，水质万色，影分尘界，应用无极，
无形而形，无名而名，物类相感，和合而生，
生而不生。其无有情，众谓之圣，众谓之明，
种种称号，各任其名。
然其实也，以无为为宗，无相为容。
等清虚，同太空，究无处所，用在其中。
其得者一，其证者密。得则不一，证则不密，然非不一，然非不密。
其体阴离，其用阳微，言不尽理，行不尽仪，斯可谓太微。
夫山草无穷，泉水无竭，谷风无休，钟声无歇。
物尚如斯，何况道乎！
有必速亡，无必久长，天地虽变，虚空独常。
夫学道者习无馀，不学道者习有馀。
无馀道近，有馀道疎。知有有坏，知无无败。
真知之知，有无不计。于有不有，于无不无，有无不见，性相如如。
閴然无物，而乃用出。
若不如是，多妄多失，中有梦虑，主习众疾，
非凶为凶，非吉为吉，吉凶之事，翳障真一。
故为道者，不可以同迷。
夫学道者有三。
其一谓之真，其二谓之隣，其三谓之闻。
习学谓之闻，绝学谓之隣，过此二者谓之真。
不学道者亦有三。其上谓之祥，其次谓之良，其下谓之殃。
极乐谓之良，极苦谓之殃，不苦不乐谓之祥。
然此三者皆不入真，常斯为不道，腾神浩浩，风海波涛，心尘动扰，悲哉、哀哉！
三界轮迴，出没生死，六道去来，
不可以道济，不可以真携，乘圣共愍，如母念孩。
所以偃化非时，忍待有机。
大道如此，古今同仪，不可以率尔，不可以驱驰。
神中有智，智中有悲，悲救不得，徒自困疲。
然谓可度，复事如故，察察精勤，恒兴梦虑，
惶惶外觅，转失玄路，浊辱清虚，情存有处，
哀哉、苦哉！不离烦务。
夫日隐云中，虽明而不照，智藏惑中，虽真而不道。何以然者，自未出缠也。
是故疎不可会，亲不可离。其未道者，不可妄为。夫决归者，而不顾于后；决战者，而不顾于首；
决学者，而不贵于身；
决道者，而不贵于事。
其入无迹，其出无觅，了无所得，攀缘自寂，寂而不生。
自体无名，无名之朴，理无外欲，恒沙功德，宛然自足。
夫壳居者，不知宇宙之宽大，
形处者，不知虚空之广大，
故晦中无明，明中无晦，诸法念念，各不相待，物隔情离，违情难会。
夫赤枣含虫，内坏外隆，沙水同流，上清下稠。
国藏于佞，天下不政，形藏于心，万物皆淫。
所以然者，以其有病也。
故物有灵，灵必有妖，妖必有欲，欲必有心，心必有情，
情动为欲，妖发为精，精惑于神，欲惑于真。
故为道者，不可以隣。
夫古镜照精，其精自形，古教照心，其心自明。
夫约天地，为上下；
约日月，为东西；
约身，为彼此；
约心，为是非。
若无彼此，是非何为？
但以物随情变，情逐物移，内外摇动，识物乘驰，
其生也人，其死也魂，相似相续。
梦有形身，实彼非此，实此非彼，鸟迹空文，奇特以现，难思难议。
阴报阳施，冥道罔象，因果自縻，其事如幻。
种种模面，焰水乾城，都无实现。
斯谓不真，惑乱馀人，清虚之理，毕竟无身。
夫神通变化者，其犹于龙昇天；
覆宇宙者，其犹于云凝（疑，脱落一字）。
斯未可贵，斯未可真。
若取其为实者，而未为道也。
或有形而丽，或有语而辨，或有智而聪，或有用而巧。
若取以为道者，亦未为善也。有必不真，作必不常，乾坤尚坏，器物何刚？
唯道无根，虚湛常存，唯道无体，微妙常真，
唯道无事，古今常贵，唯道无心，万物圆备。
故道无相无形，无事，无意无心，善利群品，率益人伦，可谓一切物无不宾。
夫万物有侣，唯道独存。
其外无他，其内无复。
无内无外，包含太一，该罗八冥，周备万物。
其状也，
非内非外，非小非大，非一非异，非明非昧，
非生非灭，非麁非细，非空非有，非开非闭，
非上非下，非成非坏，非动非静，非归非逝，
非深非浅，非愚非慧，非违非顺，非通非塞，
非贫非富，非新非故，非好非弊，非刚非柔，
非独非对。
所以然者，
若言其内，通含法界，若言其外，备应形载；
若言其小，包裹弥远，若言其大，复入尘界；
若言其一，各任其质，若言其异，妙体无物；
若言其明，杳杳冥冥，若言其昧，朗照彻明；
若言其生，无状无形，若言其灭，今古常灵；
若言其麁，束入尘卢，若言其细，山岳之躯。
若言其空，万用在中，若言其有，閴然无容；
若言其开，不入尘埃，若言其闭，义出无际；
若言其上，平等无相，若言其下，物莫能况；
若言其成，扑散众星，若言其坏，镇古常在；
若言其动，湛然凝重，若言其静，忙忙物耸；
若言其归，往而不辞，若言其逝，应物还来；
若言其深，万物同任，若言其浅，根不可寻；
若言其愚，计用万途，若言其慧，寂寞无馀；
若言其违，有信有依，若言其顺，物莫能羁；
若言其通，不达微踪，若言其塞，出入虚容；
若言其贫，万德千珍，若言其富，旷绝无人；
若言其新，自古宿因，若言其故，物莫能污；
若言其好，无物可保，若言其弊，物始依然；
若言其刚，摧挫不伤，若言其柔，力屈不尫；
若言其独，恒沙物族，若言其对，真一孤毂。
故，道不可以一名言，理不可以一义宣，盖略陈其说，何能以尽其边。
是以斩首灰形，其无以损生，金丹玉液，其无以养生。
故真生不灭，真灭不生，可谓常灭，可谓常生。
其有爱生恶灭者，斯不悟常灭；爱灭恶生者，斯不悟常生。
其迷悟二名，不见真成，取捨之意，随虚妄情。
故常空不有，常有不空，两不相待，句句皆宗。
是以圣人，随有道有，随空道空，空不乖有，有不乖空，两语无病，二义双通。乃至说我，亦不乖无我，乃至说事，亦不乖无事。以故不为言语之所转也。
夫铸金为人，但观其人，不覩其金。
其名也迷，其相也惑。所以然者，皆失乎真。
然则一切皆幻，虚妄不实，知幻是幻，守真抱一，不染外物，清虚太一，其何有失？
亡心丧意，体离众疾；一相不生，寂静凶吉。
吉犹不随，凶何所为，吉凶之事，二俱无依。
夫入道之径，内虚外淨，如水凝澄，万象光映，
其意不沉，其心不浮，
不出不入，湛寂自如，
内外不干，识物不关，
各任其一，复何用言。
夫，火不待日而热，风不待月而凉，
坚石处水，天瞽犹光，明暗自尔，乾湿同方，
物尚不相借，何况道乎！
王以万有为人，人归于王，王依于人，合者同一，其名曰佛。
三界独尊，觉了无物，非作而作，所作已毕。
天人之师，正遍知悉，权应形事，引导众疾。
理静虚无，光超慧日，普照十方，上同下吉，
不欲异人，不欲异尘，不欲异义，不欲异因，
平等不二，圆通一身，可谓大象之真，
其理难见，假设方便，数诘言论，任物而现。
夫，欲外者尘，欲内者身，欲闻者心。
取尘者，为欲界；依形身者，
为色界；依计心者，为无色界。
灭此三者，名为道谛。谛灭者，为道也。
然此道者，权未正也。虚兮妄兮，三界不实，幻兮梦兮，六道无物。
不遣一法，不得一法，不修一法，不证一法，性淨天真，而谓大道乎。
是以遍观天下，莫非真人，孰得此理，同其一伦。
其学者希，其得者微，可谓渺漠而难知。
其知者师，其化者夷，无心动作，作而无为，无为而为，无所不为，和光任物，物无所羁。
夫，天地之内，宇宙之间，中有一宝，祕在形山，识物灵照，内外空然，寂寞难见，其号玄玄。
巧出紫微之表，用在虚无之间，端化不动，独而无双，声出妙响，色吐华容。
穷覩无所，寄号空空，唯留其声，不见其形，唯留其功，不见其容。
幽显朗照，物理虚通，森罗宝印，万象真宗。
其为也形，其寂也冥，本淨非莹，法尔圆成。
光超日月，德越太清，万物无作，一切无名。
转变天地，自在纵横，恒沙妙用，混沌而成。
谁闻不喜，谁闻不惊。
如何以无价之宝，隐在阴入之坑。
哀哉哀哉，其为自轻。
悲哉悲哉，晦何由明。
其宝也，焕焕煌煌，朗照十方，閴寂无动，应用堂堂，
应声应色，应阴应阳，奇特无根，虚湛常存，
瞬目不见，侧耳不闻，其本也冥，其化也形，
其为也圣，其用也灵，可谓大道之精。
其精甚真，万物之因，凝然常住，与道同伦，
故经云“随其心净，则佛土净”，任用森罗，其名曰圣。
离微体净品第二
其入离，其出微。
知入离，外尘无所依；
知出微，内心无所为。
内心无所为，诸见不能移；外尘无所依，万有不能羁。
万有不能羁，想虑不乘驰；诸见不能移，寂灭不思议。
可谓本淨体自离微也。
据入故名离，约用故名微，混而为一，无离无微。
体离，不可染，无染故无淨；
体微，不可有，无有故无依。
是以用而非有，寂而非无。非无故非断，非有故非常。
夫，性离微者，
非取非捨，非修非学，非本无今有，非本有今无，乃至一法不生，一法不灭，非三界所摄，非六趣所变，非愚智所改，非真妄所转。
平等普遍，一切圆满，总为一大法界应化之灵宅。
迷之者则历劫而浪修，悟之者则当体而凝寂。
夫，妄有所欲者，
不观其离；妄有所作者，不观其微。
不观其微者，即内兴恶见；
不观其离者，即外起风尘。
外起风尘故，外为魔境所乱；内兴恶见故，内为邪见所惑。
既内外缘生，（则）真一宗隐，是以迷离妄染者，
所谓凡夫；迷染妄离者，所谓二乘；达本性离者，
所谓菩萨；了了见知三乘无异者，所谓平等真佛。
然至理幽邃，非言说可显，非相示可知。
夫，欲示其相，则迷其无相；欲显其说，则迷其无说。
然欲不说不示，复难以通其义。故玄道离微，至理难显。
夫，所以言离者，
体不与物合，亦不与物离。
譬如明镜，光映万象，然彼明镜不与影合，亦不与体（疑，体=影）离。
又如虚空，合入一切，无所染著。
五色不能污，五音不能乱，万物不能拘，森罗不能杂，故谓之离也。
所以言微者，
体妙无形，无色无相，应用万端而不见其容，含藏百巧而不显其功，视之不可见，听之不可闻，然有恒沙万德，不常不断，不离不散，故谓之微也。
是以离微二字，盖道之要也。
六入无迹谓之离，万用无我谓之微。
微即离也，离即微也，但约彼根事而作两名，其体一也。
夫修道者，
莫不断烦恼求菩提，弃小乘窥大用。
然妙理之中，都无此事。
体离者，本无烦恼可断，无小乘可弃；
体微者，无菩提可求，无大用可窥。何以故？
无一法可相应故。是以圣人不断妄，不证真，可谓万用而自然矣。
夫求法者，为无所求，故无名之朴，亦将不欲，斯可谓之妙觉。
夫离微者，非妄识之所识，非邪智之所知。
何谓妄识，为六识也；何谓邪智，为二智也。是以，体真一故，非二智所知；体无物故，非六识所识。无有一法从外而来，无有一法从内而出，又无少法和合而生，可谓之太清，可谓之真精。
体离一切诸见，故不可以意度。体离一切限量，故不可以言约。是以维摩默然，如来寂寞，虽说种种诸乘，并是方便，开示悟入佛之知见。
夫，知者知离，见者见微，
故经云“见微名为佛，知离名为法”。以知离故，即不与一切烦恼合；以见微故，即不与一切虚妄俱。无虚妄故，即真一理显；无烦恼故，即明莹自然。
夫，离微之义，非一非二，非以言说可显，要以深心体解。朗照现前，对境无心，逢缘不动，勿忘离微之道。逐识星驰，口说心违，理将不寔。可谓无昼无夜，无静无喧，专一不移，方乃契会。
若妄有所取，妄有所捨，妄有所修，妄有所得者，皆不入真实，背离微之义，坏大道之法也。夫，真者所以不合求，为外无所得；夫，实者所以不合修，为内无所证。但无妄想者，即离微之道显也。
夫，离者，虚也；微者，冲也。冲虚寂寞，故谓之离微。
夫，圣人所以无妄想者，为达离也；所以有奇特之用者，为了微也。
微故无心，离故无身，身心俱丧，灵智独存，绝于有无之域，泯于我所之居，法界自然，煌煌盛用而无生也。故圣人处无为而化行不言之教，冥理应合，寂寞无人，是以含通大象，包入万物。譬如虚空，普偏周备。
夫，迷者，无我立我，则内生我倒；内生我倒故，即圣理不通；圣理不通故，外有所立；外有所立，即内外生碍；内外生碍，即物理不通。遂妄起诸流，混于凝照，万象沉没，真一宗乱，诸见竞兴，乃为流浪。故制离微之论，显体幽玄，学者深思，可知虚实矣！
夫，色法如影，声法如响，但以影响指陈，未足封为真实。
故，指非月也，言非道也，会道亡言，见月亡指。是以迷离者，即为诸魔，爱取诸尘，乐著生死；
夫迷微者，即为外道，非分推求，横生诸见。
夫，诸见根本者，莫越有无。何谓为有，谓妄有所作；何谓为无为，观察无所得也。是以因有无二见，即起种种诸见，诸见既起，即邪见不真，故名为外道。
夫，生死根本者，所谓存亡。身存为生，身亡为灭，计著妄想，取外境界，具足身见，爱彼未来殊胜生处，受妙果报，故谓之魔。若体解离者，一切不著，无所染爱，即超魔境界；若体解微者，一切寂静，无有妄想，即超外道种种邪见。
故经云“微妙甚深，离自性也”。是以，微无有见，离无有著，无见无著，寂灭为乐。
何谓为苦？
以不了微故，即内有所思；不了离故，即外有所依。外有所依故即贪，内有所思故即缘。缘贪既起，遂为魔境所使，昼夜煌煌，无有暂止，具受尘劳，故名为苦。
何谓为乐？
为了微故，即内无所思；为了离故，即外无所依。外无所依故即无贪，内无所思故即无缘。无缘故，即不为万有所拘，及诸尘劳所使，清虚寂寞，无所繫缚，自性解脱，故名为乐。
夫，离者，理也；微者，密也。
何谓为理？
不离一切物。
何谓为密？
显用藏术。
又，离者，空也；微者，有也。空故无相，有故形量。是以，非有非空，万法之宗；非空非有，万物之母。出之无方，入之无所，包含万有而不为事，应化万端而不为主。是以，小室宽容，一念多通，非心所测，非意所识，可谓住不思议解脱之力。何谓不思议，为体离微；何谓解脱，为无所羁。
离者，法也；微者，佛也；和合不二，名为僧也。
故三名一体，一体三名，混无分别，归本无名。
又，离者，容也；微者，用也。容故含垢，用故无侣。
无侣故，即妙化常行；含垢故，即万有能处。
又，无眼无耳，谓之离；有见有闻，谓之微。
无我无造，谓之离；有智有用，谓之微。
无心无意，谓之离；有通有达，谓之微。
又，离者，涅槃；微者，般若。
般若故繁兴大用，涅槃故寂灭无馀。
无馀故烦恼永尽；大用故圣化无穷。
若人不达离微者，虽复苦行头陀，远离尘境，断贪恚痴，伏忍成就，经无量劫，终不入真寔。何以故？
皆为依正所行住有所得故，不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者，虽近有妄想习气及现行烦恼，然数数觉知离微之义，此人不久，即入真寔无上道也。何以故？
为了正见根本故也。
又，所言离者，对六入也；所言微者，对六识也。若混六为一，寂静无物，非五四三，非九八七，但圣人应机设教对执不同，究竟理中都无名字。
譬如虚空，离数非数，离性非性，非一非异，非境非离境，不可言说，过于文字，出于心量，无有去来，无有出入。
夫经论者，莫不就彼凡情，破彼根量，种种方便，皆不住于形事者。若不住形事，即不须一切言说及以离微之义。
故经云“随宜说法，意趣难解”，虽说种种诸乘，皆是权接方便助道之法也，然非究竟解脱涅槃。譬如有人，于虚空中画作种种色象，及作种种音声，然彼虚空实无异相，亦无受入变动，故知诸佛化身，及以说法，亦复如是，于实际中都无一异。是以，天地含离，虚空含微，万物动作，变化无为。
夫，神中有智，智中有通。
通有五种，智有三种。
何为五通？
一曰道通，二曰神通，三曰依通，四曰报通，五曰妖通。何谓妖通？狐狸老变、木石之精，附傍人身，聪慧奇特，此为妖通。
何谓报通？
鬼神逆（疑，逆=先）知，诸天变化，中阴了生（谓人死之后，未曾托生，于中阴中，即能了知托生之处也），神龙变化，此为报通。
何谓依通？
约法而知，缘身而用，乘符往来，药饵灵变，此为依通。何谓神通？静心照物，宿命既持，种种分别皆随定力，此为神通。
何谓道通？
无心应物，缘化万有，水月空华，影象无主，此为道通。何谓三智？一曰真智，二曰内智，三曰外智。
何谓外智？
分别根门，识了尘境，博览古今，该通俗事，此为外智。
何谓内智？
自觉无明，断割烦恼，心意寂静，灭有无馀，此为内智。
何谓真智？
体解无物，本来寂静，通达无涯，淨秽无二，故名真智。故真智道通不可名目，馀所有者皆是邪伪。伪即不真，邪即不正，惑乱心生，迷于体性。是以，深解离微，达彼诸有，自性本真，出于群品。
夫，知有邪正，通有真伪，若非法眼精明，难可辨也。是以俗间多信邪伪，少信正真，大教偃行，小乘现用，故知妙理难显也。
夫，离者，无身；微者，无心。无身故大身，无心故大心。大心故即周万物，大身故应备无穷。
是以，执身为身者，即失其大应；执心为心者，即失其大智。故千经万论，莫不说离身心，破彼执著乃入真实。
譬如金师，销鑛取金，方为器用。若执有身者，即有身碍，身碍故即法身隐于形㲉之中；若执有心者，即有心碍，心碍故即真智隐于念虑之中。故大道不通，妙理沉隐，六神内乱，六境外缘，昼夜惶惶，未有休息。
夫，不观其心者，不见其微；不观其身者，不见其离。若不见离微，则失其道要也。
故经云“佛说非身，是名大身”亦复如是，此谓破权归实，坏假归真。譬如金师，销金为器，灭相混融，以通大冶。言大冶者，为大道也。此大道冶中，造化无穷，流出万宗，若成若坏，体无增减，
故经云“有佛无佛，性相常住”。所以言融相者，但为愚夫著有相，畏无相也。所以言相（疑，相=灭相）者，为破彼外道著于无相，畏有相也。所以言中道者，欲令有相无相无二也。此皆破执除疑，言非尽理。若复有人，了相无法，平等不二，无取无捨，无此无彼，亦无中间，即不假圣人言说，理自通也。夫，以相为无相者，即相而无相也，
故经云“色即是空，非色灭空”，譬如水流，风击成泡，即泡是水，非泡灭（成）水。夫，以无相为相者，即无相而相也，
经云“空即是色，色无尽也”，譬如坏泡为水，水即泡也，非水离泡。
夫，爱有相畏无相者，不知有相即无相也；爱无相畏有相者，不知无相即是相也。是故有相及无相，一切悉在其中矣。觉者名佛，妄即不生，妄若不生，即本真实。
夫，无相之相谓之离，离体无相也；相即无相谓之微，微体非无相也。是以，为道者，生而不喜，死而不忧。
何以故？
以生为浮，以死为休，以生为化，以死为真，
故经云“起唯法起，灭唯法灭”。
又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。夫，大智无智，大觉无觉，真际理空，不可名目。是以涅槃大寂，般若无知，圆满法身一切限量相寂灭也。
本际虚玄品第三
夫，本际者，即一切众生无碍涅槃之性也。何谓忽有如是妄心及以种种颠倒者，但为一念迷也。又此念者，从一而起。又此一者，从不思议起。不思议者，即无所起。
故经云“道始生一”，一为无为。一生二，二为妄心，以知一故，即分为二。二生阴阳，阴阳为动静也，以阳为清，以阴为浊，故清气内虚为心，浊气外凝为色，即有心色二法。心应于阳，阳应于动，色应于阴，阴应于静，静乃与玄牝相通，天地交合故（道德经：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根”），所谓一切众生皆禀阴阳虚气而生，是以由一生二，二生三，三即生万法也。既缘无为而有心，复缘有心而有色，
故经云“种种心色”，是以心生万虑，色起万端，和合业因，遂成三界种子。
夫，所以有三界者，为以执心为本，迷真一故，即有浊辱生其妄气，妄气澄清为无色界，所谓心也；澄浊现为色界，所谓身也。散滓秽为欲界，所谓尘境也。
故经云“三界虚妄不实，唯一妄心变化”。夫内有一生，即外有无为；内有二生，即外有有为；内有三生，即外有三界。既内外相应，遂生种种诸法，及恒沙烦恼也。若一不生，即无无为。若有人言我证无为，即是虚妄。若二不生，即无有为，若有人言我证有为，即是虚妄。若三不生，即无三界，若有人言定有三界，即是虚妄。
是故经云“有有即苦果，无有即涅槃”。诸声闻人取证无为，犹有有馀也，乃至十地菩萨，皆有住地无明微细障也。故以一为无为，以二为有为，以三为三界。
言无为者有二种，一者证灭无为，二者性本无为。
言证灭无为者，所谓一切圣人修道断障体如如也，
故经云“一切贤圣，皆以无为法，而有差别性”。
本无为者，所谓本来法尔非修非证，非人所合，非法所契，人法本空，体淨真谛，
故经云“实相之理，非有为，非无为，不此岸，不彼岸，不中流。”是以，非有为故,即不可修学；非无为故，即不可灭证。若有修有证者，非性本无为也，
故经云“一切法以不生为宗”，宗若不生，即无无生，无生不生，不可为证，何以故？
若有证，即有生；若无证，即无生。依本太冥。夫不生者，即本际也，不出不没，犹如虚空，无物可比。但一切有为之法虚妄不实，缘假相依而有存亡，穷其根趣，还本实际。但一切众生失本，外求竛竮，辛苦修习，累劫而不悟真。是以，将本求末，末妄非真；将末求本，本虚非实。
夫，本者，即不合求。何以故？
本即不求本也，譬如金不求金也。
末即不合修，何以故？
妄不求妄也，譬如泥团不可成金也。夫身心之法虚假不实，俗人多以修身心而觅道者，同彼泥团而觅金也。若约身心即是道者，圣人何故说离身心？
故知非道也。若本真者，亦不合修，何以故？
无二法也。夫圣人，生而不有，死而不无，无有妄想取捨之心，所谓万生万死公正无私，法尔自然中无我造。但彼愚夫妄想，内起惑心，种种见生，故非真实，不能明了。然其本际自性清淨，微妙甚深，体无尘垢，是以千圣万贤种种言论，皆是化说于真，非真说化非化。
是以，本际无名，名于无名；本际无相，名于无相。名相既立，妄惑遂生，真一理沉，道宗事隐，是以无名之朴通遍一切，不可名目，过限量界，一体无二，故经云“森罗及万象，一法之所印”，印即本际也。
然本际之理，无自无他，非一非异，包含一气，该入万有。若复有人，自性清净，含一而生，中无妄想，即为圣人。然实际中，亦无圣人法如微尘许而有异也。若复有人，自性清淨，含一而生，中有妄想，自体浊乱，即为凡夫。然实际中，亦无凡夫法，如微尘许而有异也。
故经云“佛性平等，广大难量，凡圣不二，一切圆满”，咸备草木，周遍蝼蚁，乃至微尘毛发，莫不含一而有。
故经云“了能知一，万事毕也”，是以一切众生皆一乘而生，故谓之一乘。若迷，故即异；觉，故即一，
经云“前念是凡，后念是圣”，
又云“一念知一切法也”，是以一即一切，一切即一，
故言“一切以一法之功而成万象”，
故经云“一切若有，有心即迷；一切若无，无心即遍十方”，故真一万差，万差真一。譬如海涌千波，千波即海，故一切皆一，无有异也。
夫言一者，对彼异情。异既非异，一亦非一。非一不一，假号真一。夫真一者，非名字所说也，是以非一见一。若有所见，即有二也，不名为真一。又不名为知一，若一知一，即名为二，亦不名为一。若有所知，即有无知。有知、不知，即有二也。
是以，大智无知而无不知，炽然常知，常知无知，假号为知，非我非所，非心非意。夫有为数法，即有所知。若无为法，犹如虚空，无有涯际，即无知不知。夫圣人所以言知者，为有心有数、有为有法，故可知也；
所以言无知者，为无心无数、无为无法，故不可知也。若以有知知于无知者，无有是处。譬如有人终日说空，但人说空，非空说也。若以彼知知无知者，亦复如是。夫圣人所以或言我知者，皆是对迷约事，破病除疑，实无二者，知无知也。
所以说无知者，为彼愚夫不了真一，著我我所，妄计能知所知，故说无知无分别。彼愚夫闻已，即学无知，犹如痴人不能分别。是以圣人因彼虚妄，即言如来了了知见，非不知也。愚夫闻已，即学有知，由有有知，即有知碍，亦名虚知，亦名妄知，如是之知，转非道也，
故经云“众生亲近恶知识，长恶知见”，何以故？
彼诸外道，前知未来，后知过去，中知身心，身心不淨，故不免生死。夫，一切学无知者，皆弃有知而学无知，无知者即是知也，然自不觉知；复有弃无知而学有知者，知即有觉，有觉故心生万虑、意起百思，还不离苦。彼知二见皆不能当体虚融，如理冥契，遂不能入真实也。
夫真实者，离知无知，过一切限量也。夫见即有方，闻即有所，觉即有心，知即有量；不了本际，无方无所，无心无量，即无有见闻觉知也。所以真一无二，而现不同。或复有人念佛，佛现，念僧，僧现，但彼非佛，非非佛而现于佛，乃至非僧，非非僧而现于僧，何以故？
为彼念心希望现故不觉自心所现，圣事缘起一向为外境界而有差别，实非佛僧而有异也，
故经云“彼见诸佛国土及以色身，而有若干”。其无碍慧，无若干也。譬如幻师，于虚空中，以幻术力化作种种色象，彼幻人痴故，谓彼空中先有此事。彼念佛僧，亦复如是。于空法中，以念术力化作种种色相，起妄想见，
故经云“心如工伎儿，意如和伎者，五识为伴侣，妄想观伎众”。譬如有人，于大治边，自作模样，方圆大小，自称愿彼金汁流入我模以成形像，然则鎔金任成形像，其真实融金，非像非非像而现于像。彼念佛僧，亦复如是。大智融金者，即喻如来。法身模样者，即喻众生，希望得佛，故以念佛，和合因缘起种种身相。
然彼法身，非相非非相。何谓非相？本无定相。何谓非非相？
缘起诸相。然则法身，非现非非现，离性无性，非有非无，无心无意，不可以一切度量也。但彼凡夫随心而有，即生见佛之想，一向谓彼心外有佛，不知自心和合而有。或有一向言心外无佛，即为谤正法也。
故经云“圣境界离于非有非无，非所称量”，若执著有无者，即是二边，亦是虚妄，何以故？
妄生二见乖真理故。譬如有人，于金器藏中，常观于金体不睹众相，虽睹众相亦是一金，既不为相所惑，即离分别。常观金体无有虚谬，喻彼真人亦复如是，常观真一不覩众相，虽覩众相亦是真一，远离妄想无有颠倒，住真实际名曰圣人。
若复有人于金器藏中，常睹众相不睹金体，分别善恶，起种种见而失于金性，便有诤论，喻彼愚夫亦复如是，常观色相，男女好丑起种种差别，迷于本性执著心相，取捨爱憎起种种颠倒，流浪生死受种种身，妄想森罗隐覆真一。是以怀道君子通明达人，观察甚深远离群品，契合真一与理相应。
夫，真一难说，约喻以陈，究竟道宗，非言可示。
夫，眼作眼解，即生眼倒，眼作无眼解，即生无眼倒，俱是妄想。
若执有眼者，即迷其无眼。由有眼故，即妙见不通，
故经云“无眼无色”。复有迷眼作无眼者，即失其真眼。如生盲人，不能辨色，
故经云“譬如根败之士，其于五欲不能复利”，诸声闻人亦复如是。唯其如来得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国土，不以二相故，即不同凡夫有所见也，悉能见故，即不同声闻无所见也。彼二见者，妄见有无，然真一之中，体非有无，但妄想虚立得有无也。
夫，圣人说言我了了见，或言不见者，但为破病故说见不见也。然真一理中，离见不见，过限量界，度凡圣位，故能了了见，非虚妄也。
是以，非色法故，即非肉眼所见；非证法故，即非法眼所见。唯有佛眼清淨，非见非不见，了了而见，不可思议，不可测量，凡夫绝分，二乘芥子，菩萨罗縠，故知佛性难可见也。虽然如是故，
经云“佛性普遍，无问凡圣”，但自身中体会，真一何用外觅，昼夜深思，内心自证。
故经云“观身寔相，观佛亦然”，夫观身实相者，即一相也，一相者即空相也。但空无相故，即非垢非淨，非凡非圣，非有非无，非邪非正，体性常住，不生不灭，即本际也。何以如来法身，眼耳鼻舌，乃至身意诸根，互用者？为体真一也。以无限量、无分剂故，即法身虚通，一切无碍。何以凡夫眼耳诸根不通，遂无互用者？为妄想分别界隔诸根，精神有量，分剂不通，真一理迷，遂无互用，
故经云“凡夫想识，惑妄不通”，执著根尘而有种种差别。是以圣人通达真一，无有妄心界隔根尘，故能同用，无有心量。
夫，何谓真一？
以真无异。无异故，万物含一而生，即彼万物亦为一也。何以故？
以本一故，即无二也。譬如檀生檀枝，终非椿木也。然彼真一而有种种名字，虽有种种名字，终同一义，或名法性、法身、真如、实际、虚空、佛性、涅槃、法界，乃至本际、如来藏，而有无量名字，皆是真一异名，同生一义。盖前三品者，亦复如是。
夫何以名广照品者？
所谓智鑑宽通，慧日圆照，包含物理，虚洞万灵，故言广照。
何谓离微品者？
所谓性该真理，究竟玄源，实际冲虚，本淨非染，故曰离微。
何谓本际品者？
所谓天真妙理，体莹非修，性本虚通，含收万物，故言本际品也。是故合前三品，一义该收。出用无穷，总名“宝藏”。
是以阐森罗之义府，论识物之根由，虚洞太清，阴符妙理，圆之者体合真一，了之者密悟玄通，故明法界之如如，显大道之要者也。
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