“宫”、“寺”、“庙”、“祠”是不同类型的建筑物,通常来说,其原始意义都是指房屋,功能都是人类活动的场所。但因其历史来源各异,活动的人类别各异、内容各异而功能大有不同。


宫:“宫”最初是帝王的居所,称“皇宫”。通常所说的“宫廷”、“宫殿”,廷指朝廷,殿指议事办事活动场所,宫指后宫,即住所。例如“三宫”,最早是指诸侯夫人的住所,明清以后指皇宫里后妃居住的中宫、东宫、西宫。后来,天子的后妃们居住的地方统称“六宫”。

皇宫的建筑规模通常规模宏大,尤其是北京故宫,建筑风格宏伟,常用于重要宗教仪式和活动。例如,太和殿是故宫的主殿,体现了皇权的至高无上。地方上冠以“宫”名的供奉各形各色神仙的建筑,也大多富丽堂皇,彰显神威的庄严肃穆。

随着历史的发展,秦汉以后逐渐被道教借用,“宫”成为道教建筑的专用名称,用于供奉神仙或作为道教修炼场所。唐朝时,道教兴盛,许多道教建筑被改称为“宫”。例如,永乐宫是道教全真派的祖庭。古浔州(今桂平)是唐武德年间设立的行政区域,至明清朝代及民国时期,经历州治、路治、府治近1300年的史志记载,先后建立且名称叫“宫”的有庆祝宫、万寿宫.文昌宫、玉虚宫、镇海宫、萃圣宫、冯圣宫、三元宫、水月宫、三圣宫、四圣宫、列圣宫等17座。建立于郁江畔下渡头的镇海宫,供奉伏波将军神像,至今保存良好,香火不绝。(如图)


寺:寺的起源可以追溯到古代印度,最初是佛教僧侣居住、修行和供奉佛像的地方。在中国,“寺”起源于西周,最初是古代官署机构的名称,如大理寺(掌管刑狱)、太常寺(掌管宗庙祭祀仪式和宫廷礼乐),鸿胪寺(掌管外交)。在古代的帝王的观念当中,“寺”还有持续相续的意思,寓意我这个江山可以永久地传下去。

随着佛教的传入,中国也开始修建寺院,作为佛教徒修行和供奉佛祖的场所。佛教传入中国最早应在东汉朝代,时有两位西域来的僧人,用一匹白马驮着经典到了现在河南洛阳。皇上就在那边建起了一个专门翻译经书的场所,并且让他们在那边居住,这就是中国最早的一座官办寺院。由于这座寺院最初的时候就建在官署鸿胪寺的边上,所以就沿用了“寺”这一个词,叫白马寺。东汉时期的白马寺是中国最早的佛教寺院,标志着佛教正式传入中国。随着佛教的传入和鼎盛发展,最初为官署行政机构的“寺”,后来演变成了佛教活动的专门场所。到了隋唐以后,里面开始供奉上了佛像,于是就成为了民间的宗教活动场所。

佛教最早传入大宾县(今广西桂平)时间是隋朝,开皇十五年(公元595年)建宾山寺。唐末宋初,,在浔州思灵山(今桂平西山)建龙华寺;宋嘉祐三年(公元1058年),在白石山动工兴建佛寺,历十年而成,熙宁元年(公元1068年)宋神宗赵顼敕赐“寿圣寺”寺门匾额而定名至今。随后,经明清两朝至民国初,州城和乡下陆续建起大小佛寺142所。


西山龙华寺

庙:庙的起源很早,它来自中国古代的祭祀文化,可以追溯到商周时期。在那时,“庙”的构造与“广”(表示房屋)和“朝”(表示朝向)有关,暗示了它是专为祭祀而建的庄重场所,本义是指供祭祖宗神位的地方。在中国历史上,庙最初是帝王祭祀祖先的宗庙,后来逐渐扩展到祭祀自然神和著名的历史名人之处;汉代以后,“庙”的祭祀对象扩展至自然神和历史人物,如孔庙祭祀孔子,关帝庙祭祀关羽。民间的庙用途更广泛,成为泛神崇拜的场所,涵盖民间信仰和国家祭祀。

寺、庙的区别主要体现在历史渊源、宗教功能、供奉对象、建筑风格和文化象征等方面。除了历史渊源的区别外,寺与庙的宗教功能体现在:寺是佛教文化传播中心,僧人修行场所,供奉佛像菩萨;在文化教育功能方面,庙为祭祀祖先或神明场所,是一社区内的文化载体,供奉对象多样化,但无常住人员。

唐朝诗人杜牧有诗云:“千里莺啼绿映红,水村山郭酒旗风。南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中!”这首诗反映了南北朝几代的统治集团,从皇帝到世家大族,他们在江南大兴寺庙,不仅数量空前,而且穷奢极侈,浪费的人力物力,真不知有多少。这段时期,浔州桂平建起庙宇35座,明朝4座,清朝51座,至民国九年(公元1920年)程大璋版《桂平县志》记载为104座。


中华人民共和国建国后,随首社会制度的改革,生产力的发展,人民思想觉悟的提高,文化科学技术的进步,经过社会主义改造、社会主义教育(四清)运动、文化大革命的破“四旧”、社会主义精神文明建设等系列运动冲击,桂平各处寺、庙、宫、庵、祠、坛,已大部份颓废和消失了,保存下来的有些则改建成了学校、医院、厂、场、果园等场所;一部份成了文物古迹,供游人参观游览;少数则为了贯彻国家的宗教政策,仍然保留至今。

祠堂:

祠堂即宗祠(zōng cí),又称宗庙、祖庙、祖祠。是供设祖先或先贤的神主牌位、举行祭祖活动的场所,又是从事家族事务活动的地方,是我国儒家传统文化的象征。

“祠堂”一名最早出现于汉代。《汉书.张禹传》:“禹年老自治冢茔,起祠室。”《后汉书.清河孝王庆传》:“朝廷大恩,犹当应有祠室,庶母子并食,魂灵有所依庇。”

宗祠制度,产生于周代。上古时代,宗庙为天子专有,士大夫不得建宗庙。从秦汉到宋代,有资格建祠堂的不是王公贵族,就是士大夫官员。《礼记.王制》载:古代天子建七庙,诸侯五庙,大夫三庙,士一庙。民间不得立祠。宋司马光《文潞公家庙碑》:“先王之制,自天子至于官师,皆有庙。君子将营宫室,宗庙为先,居室为后。及秦非笑圣人,荡灭典礼,务尊君卑臣,于是天子之外无敢营宗庙。汉世公卿贵人多建祠堂于墓所,在都邑则鲜焉。”南宋时,著名理学家朱熹著《家礼》立祠堂之制,创制祠堂以敬祖,提倡家族祠堂,即每个家族建立一个奉祀高、曾、祖、祢四世神主的四龛祠堂,自此,民间祠堂才有所发展。至明代颁布《圣谕六条》,要求百姓“孝顺父母,尊敬长上,和睦乡里,教训子弟”,并逐渐放宽了民间立祠的限制,准许庶人立始迁祖庙,称谓也可名祠室、祠堂。一般建于宗族聚居的近地,岁时由族长率领族人共同祭祀。

民间宗祠真正合法化的契机是明嘉靖年间的“推恩令”,嘉靖十五年(1536年)十月,礼部尚书夏言奏请嘉靖帝“推恩”放宽官民祭祖规定,获得批准,史称“推恩令”,也被视为对民间敬祖立庙的承认。此后,祠堂才逐渐走向民间,成为各姓族人敬祖拜祭的庄严肃穆的专门场所。正如清刘大櫆《方氏支祠碑记》所撰:“然吾以为后世之宗祠,犹有先王宗法之遗意,彼其所谓统宗之祠,族人莫不宗焉。”

实际上,拜祖先并立庙祭祀的现象,在原始社会后期,即已存在。中国人,是世界上最有祖先崇拜传统的民族。在每个家族中,往往都有一个场所,来供奉已去世的祖先的神主牌位。所以,旧时每个家族,都会有本家族的祠堂,并给它取一个名号,这个名号就叫堂号,目的是让子孙们每提起自家堂号,就知道本族的来源,纪念祖先功德。俗话说,树大分杈。随着生命的传递、繁衍,家族也会不断扩大,扩大的结果是一些家族从祖居地迁居他处,另开基业,形成新的分支和

新的宗族,自然也有不少家族,远赴重洋,在海外定居,这些新形成的宗族和分支,往往又会建立新的祠堂,来供奉最亲近的祖先。于是,由一个祠堂,又衍生新的祠堂来。从此,宗祠遍立,祠宇建筑到处可见。

宗祠原为“追远、报本”的目的而兴建,所以在建筑规制上要体现出礼尊而貌严。自南宋到明初,一般的祠堂都是家祠。但是自明清以来,祠堂成了宗族祭祀先祖、举办宗族事务、修编宗谱、议决重大事务的重要场所。除了作为祭祀场所之外,还是执行族规家法的地方。族人的冠礼、婚礼、丧礼,基本上都在祠堂进行的。有的宗族规定,族人之间或族人家庭之中,发生争执,都要到祠堂中裁决。所以,在封建时代,祠堂在一定意义上又成了小衙门,具有一族公堂的性质。

宗祠,是族权与神权的交织中心。宗祠中的主祭,又称宗子,管理全族事务,因此称宗长,还有宗正、宗直等职。宗祠,还体现宗法制家国一体的特征,是凝聚民族团结的场所,它往往是城乡中规模最宏伟、装饰最华丽的建筑群体,不但巍峨壮观,而且还注入中华传统文化的精华。与古塔、古桥、古庙宇相辉映,成为地方上的一大独特的人文景观,是地方经济发展水平和中华儒教文化的物质文化遗产。它是家族的圣殿,记录着家族传统与曾经的辉煌,并作为中华民族悠久历史和儒教文化的象征与标志,在世代继承上具有无与伦比的影响力和历史价值。

宗祠,一般分布于较重视儒家传统文化的地区,如福建、广东、海南、安徽、江西、浙江(基本分布在浙江南部较多,靠近福建地区)、广西、湖南等南方省份。在当今时代,它虽然是封建社会遗留下来的产物,但却有其新的存在意义和社会作用。随着改革开放和全球华人寻根热潮的兴起,许多宗祠被新建和修复,族谱被续修,而海外华人则不断翻新旧宗祠,联络故众。可以说,当代的宗祠,已经没有了宗族主义的负面作用,只具有帮助人们寻根问祖、缅怀先祖、激励后人、互相协作的积极意义,为中华民族奠定发展壮大的基础,是对于加强中华民族的凝聚力和中华民族的团结产生巨大的作用。

宗祠文化在中国传统的儒教文化里,是一项不可蔑视的姓氏宗族文化。由于封建社会遗留下来的传宗接代思想的根深蒂固,中华民族就产生了姓氏文化。全世界任何其他国家的姓氏文化,都没有像中国这样延续数千年来都没有间断。虽然在那十年文化大革命的特殊时期,破四旧在一定程度上阻滞了其发展,甚至受到严重批判,但作为一种宗族文化,一种植根于百姓骨髓的传统,还是迅速地在中国大地蔓延生息,香火不断。

在改革开放的现代化建设新时代,经济的发展促进了宗祠文化的发展,保存下来的宗祠得到维护,被破坏了的得到重建,甚至原来没有的也集资新建。新建的祠堂,大都富丽堂皇,耗资甚大,造成浪费。新修的宗祠,日常向乡人开放,仅是做为宗族的象征而已。但也有的作为村里老人活动场所,发挥有益的作用。


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