李泽厚：（1930年6月13日—2021年11月2日）
当代哲学家，思想家。生前为中国社会科学院哲学研究所研究员、巴黎国际哲学院院士、美国科罗拉多学院荣誉人文学博士，德国图宾根大学、美国密西根大学、威斯康辛大学等多所大学客座教授。
李泽厚先生对中西哲学思想的“较真”，体现在他对两种哲学传统既深入辨析又创造性融合的独特学术姿态。这种“较真”不是简单的比较或折衷，而是以“人类学历史本体论”为根基，在批判性对话中构建新哲学体系的自觉努力。其核心特征可概括为四个维度：
一、方法论上的“较真”：历史唯物论的彻底性
1. “巫史传统”的考古学透视
- 从中国上古“巫君合一”到“由巫到礼”的转化，揭示中国理性早熟的根源（《说巫史传统》），与西方“神人二分”传统形成根本分野。
- 指出周孔之道通过“礼”将巫术仪式理性化为伦理规范，塑造了**实用理性**（与韦伯工具理性对比）的思维特质。
2. “吃饭哲学”的唯物立场
- 坚持“人类如何可能”先于“认识如何可能”，将康德的先验范畴改造为**历史积淀产物**。
- 批判新儒家“心性论”脱离物质基础，强调“情本体”必须建立在“工具本体”（使用-制造工具的人类实践）之上。
二、对中西核心差异的“较真”把握
从/比较维度 /西方哲学传统 / 中国哲学传统 /李泽厚批判焦点 /出发的比较
| **本体论** | 存在（Being）的实体追问 | 道（Dao）的生成显现 | 反对将“道”神秘化为超验本体
| **认识论** | 主客二分的真理认知 | 天人合一的境界体认 | 揭露“天人合一”背后的历史实践
| **伦理学** | 绝对律令（康德） | 情境伦理（儒家） | 批判宋明理学背离原儒经验性 |
| **终极关怀** | 灵魂不朽与上帝之城 | 此生此世的“乐感文化” | 否定用宗教性包装儒学
**典型案例**：
对比康德“道德律令”与孔子“仁学”，指出前者依赖先验理性，后者根植于血缘亲情的历史积淀，揭示**情理结构**的文化差异。
通过比较海德格尔“向死而生”与儒家“未知生焉知死”，批判西方存在主义过度强调个体焦虑，忽视中国“一个世界”的生存智慧。
三、批判性对话中的“较真”
1. 对西方哲学的祛魅
**解构康德**：将“先验统觉”还原为人类使用工具的历史成果，认为“纯粹理性”实为实践理性的外化。
**重读马克思**：强调“自然的人化”过程中情感本体的生成，反对机械唯物论对《巴黎手稿》的忽视。
2. 对中国传统的祛蔽
**戳破宋明理学**：指出程朱“天理”偷换道家宇宙论，陆王“心性”混入禅宗思辨，偏离原儒的经验性实践品格。
**批判现代新儒家**：认为牟宗三用康德框架阐释儒学是“让孔子穿西装”，丧失中国哲学特有的身体性与情境性。
四、**理论建构的“较真”：情本体的突围
1. “西体中用”的创造性误读
将“体”解释为**社会存在本体**（现代化物质基础），“用”指中国传统的转化性创造，如用“乐感文化”调节工具理性的异化。
2. 情本体的三重维度
**人类学维度**：情感作为人区别于动物的符号性生存（“人活着”的第一命题）
**伦理学维度**：“情理交融”替代康德的纯粹理性立法（《伦理学纲要》）
**美学维度**：以“天地境界”为最高形态的审美形而上学（《美学四讲》）
3. 对“道”的唯物诠释
- 拒绝将“道”神秘化为形上实体，强调其作为**历史实践中生成的规律总合**，与马克思“自然向人生成”形成对话。
五、学术史意义与争议
1. 贡献
打破“中西体用”二元对立，提出转换性创造的第三条道路 ；为儒学现代化提供非心性论、非宗教化的解释路径 ；在启蒙理性与后现代思潮间架设“情理结构”的桥梁。
2. 争议焦点
“工具本体”是否陷入经济决定论？
“情本体”能否真正超越主体性哲学？
对“巫史传统”的考古学解释是否过度推论？
结语：在“较真”中开新局
李泽厚的“较真”，本质上是以“问题意识优先”的态度直面人类共同困境：
在认识论层面，用“历史积淀说”破解先天与经验的悖论 ；
在伦理学层面，以“情境理性”调和绝对主义与相对主义 ；
在存在论层面，借“乐感文化”回应虚无主义危机；
这种“较真”不是文化保守主义，而是如他自述的“要康德不要黑格尔，要马克思不要海德格尔，要孔子不要朱熹”的批判性综合。其思想遗产提示我们：真正的哲学对话，必须同时拒绝“文明冲突论”的傲慢与“和稀泥”式的妥协，在历史具体性中寻找普遍性的生长点。正如李泽厚晚年提出的“该中国哲学登场了”，这种“登场”绝非简单的文化输出，而是通过彻底的“较真”实现人类精神结构的创造性转化。
全文来源于DeepSeek AI智能模型的深度思考原文回答。
