其一○一
寻思少年日，游猎向平陵。
国使职非愿，神仙未足称。
联翩骑白马，喝兔放苍鹰。
不觉大流落，皤皤谁见矜。
回想起少年时光，常在平陵一带游猎驰骋。入朝为官并非我内心所愿，神仙之事也不值得去称道。 那时骑着白马轻快地奔跑，吆喝着放出苍鹰去追捕野兔。没想到如今却四处漂泊流落，头发已经斑白，又有谁会来怜惜我呢。
其一○二
偃息深林下，从生是农夫。
立身既质直，出语无谄谀。
保我不鉴璧，信君方得珠。
焉能同泛滟，极目波上凫。
我在山林深处隐居，像普通农夫一样生活。为人处世质朴正直，说话也从不阿谀奉承。我坚守自我，不稀罕美玉，相信你能如获宝珠般坚守正道。怎能像那水上野鸭，随波逐流，毫无原则。
一、偃息：存在的本体论姿态
偃息不是卧倒，而是让生命成为接纳万有的容器。 深林垂下亿万叶片，每片叶子都在进行光的禅定——它们既不抗拒阴影穿透，也不执着光斑驻留。这种"偃"的智慧，在禅宗公案里化为"饥来吃饭，困来眠"的平常心，在现象学中则是胡塞尔所说的"被动综合"。当松针停止与风对抗，便获得了摇动的永恒。
质直在此显现为叶脉的走向：不因山势改其纹路，不为蜂蝶曲其筋骨。如同王维在《终南别业》中写"行到水穷处"，那戛然而止的笔触里，藏着不假修饰的存在勇气。最深的直立，往往以卧看的姿态完成。
二、质直：现象学的本质直观
质直不是木石的僵直，而是竹节在虚空中生长的定力。 寒山子说"保我不鉴璧"，恰似现象学悬置自然态度——当世人用玉璧的标尺丈量万物，本质已被抛光成镜像的囚徒。真正的质直如未凿的璞玉：它不证明自己是玉，故能含摄山岳的魂魄。
这种存在样态在禅宗表现为"本来面目"，在道家是"复归于朴"。就像砚池里的宿墨，经年沉淀的浑浊反成就最深邃的黑。当笔锋不再追求锋芒毕露，毛颖的颤动便显露天机。
三、双运：偃直不二的终极实相
波上凫影的启示不在泛滟的拒绝，而在倒影与实相的互证。
野鸭游过时，水面既映出羽翼也吞没涟漪——这恰是偃与直的共舞：浪的偃息成就羽的直立，羽的拍击成全浪的曲线。临济义玄说"随处作主，立处皆真"，在此化作水纹的辩证法。真正的自由，是允许自己成为他者的镜渊。
质直在此显现为水的骨相：虽千回百转，其性始终就下。如同怀素狂草中"忽然绝叫三五声"的瞬间，最癫狂的墨迹里藏着最严谨的法度。当墨汁停止证明自己是墨，素纸便自动显现为山河。
四、自性之光：超越鉴璧的照见
"信君方得珠"的奥义，藏在蚌病成珠的痛楚里。
珍珠从不自证价值，它的圆满在于包裹沙粒的层层泪液。这种存在的真谛，让现象学的"意向性"理论显出局限——当认知停止追逐对象，主体与客体的界限便如朝露消散。寒山子的深林，原是每个人心中的无垢镜台。
质直在此展现终极形态：如古琴不调之弦，其声散淡却含摄太古清音。松涛停止取悦人耳时，山月自会来驻弦上。这种存在的自信，让"鉴璧"的焦虑显得多余——真珠从来不需要鉴定证书，它存在本身就是对虚妄的否定。
偃息是大地接纳种子的沉默，质直是幼芽穿透冻土的决绝。当我们在深林卧看云起时，脊椎却悄然生长出年轮；当我们质直如竹立于世，根系正温柔地偃伏成大地掌纹。寒山子早将答案写在晨露将晞的瞬间：存在的最高尊严，在于同时成为容器与内容、道路与终点。
好，到这里。
