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五旬节派的成功神学如何在拉丁美洲生活中取代天主教jie放神学

1962 年,哥伦比亚牧师和社会学教授卡米洛·托雷斯·雷斯特雷波 (Camilo Torres Restrepo) 前往该国北部,调查有权势的地主和自给农民之间的纠纷。他花了几天时间挥舞着砍刀和黑蔗切割机,晚上和他们一起喝朗姆酒,他了解到他们在当地地主和参议员的摆布下与悲惨条件作斗争 40 年。他们与放牧的牛争夺土地,被“鞭打、射击、打回河岸,简陋的住所被烧毁”。


卡米洛·托雷斯·雷斯特雷波与法比奥·巴斯克斯和维克多·梅迪纳·莫隆,1967 年 OCLAE 杂志第 2 期。由 Histoire Engagée 提供

托雷斯的传记作者沃尔特·布罗德里克 (Walter J Broderick) 将他描述为“基督教世界的切·格瓦拉”,他开始与某产zhu义、学生和工会团体进行跨精神合作,致力于改善受压迫者的状况。“比起背后的理论,托雷斯更关心行动本身”,1965 年被解除了他的命令,之后他与ma克si列ning主义游击队民族jie放jun一起拿起wu器。“老百姓,”他写给朋友的信中说,是“改变的唯一希望”。

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托雷斯坚持不给予任何特殊待遇,以普通士兵的身份战斗,次年,托雷斯向全国写了一篇强有力的讲道,说明他拿起wu器的决定。他写道:“多年来,我们国家的穷人一直在等待听到战斗的号召,这将使他们进入与寡头政治的长期斗争的最后阶段。多年的腐败选举和失败的政变意味着“战斗的时刻已经到来”。托雷斯坚称自己“没有背叛”人民,他补充说:“我从未停止坚持要我们为这项事业付出至死。

这是一封预言性的信。托雷斯在写完这本书后不久就去世了,在他的第一场战斗中,被射向他的第一颗子弹杀死。长期以来,托雷斯一直被视为威胁,他被带走,他的尸体被秘密埋葬,其位置多年来一直是guo家ji密,因此他不能作为烈士而受到庆祝。一个人的英雄主义就是另一个人的恐怖主义,托雷斯的故事经常被引用为证据,证明zuo翼社会正义yun动在新一代神职人员的支持下,戴着雏菊链的皇冠,以掩盖暴力和险恶的使命。

即使对许多不赞成托雷斯将他的法衣换成卡其布的决定的人来说,天主教会内部变革的情绪已经形成强大的形式。

一个1962 年至 1965 年期间,梵蒂冈第二届大公会议(梵蒂冈第二届)教会同意了一系列改革,以应对现代世界的挑战。甚至教皇若望二十三世也在大公会议开幕前一个月指出,“在不发达国家,教会是并希望成为所有人的教会,尤其是穷人的教会”。梵蒂冈二世最终颁布的法令试图使教会更加民主和现代,但对于许多进步派来说,这些法令并没有走得足够远。

外行人也希望改变。被称为基督教基础社区的团体既是对梵蒂冈二世呼吁普通信徒在教会中发挥更积极作用的回应,也是纯粹的必要性。拉格利从巴西亚马逊最绝望的地区发展起来,他们最初是在非洲大陆缺乏教牧关怀的贫困和偏远地区成立的查经和祈祷小组。1970 年,大约 40% 的巴西神父是外国人。到 1980 年代,每 9,367 人只有一名神父,这一比例在 1990 年代继续攀升。

根本没有足够的牧师来有效地照顾他们的羊群,这是与欧洲教会日益脱节的另一个压力。正如社会学家塞西莉亚·洛雷托·马里斯(Cecília Loreto Mariz)在《应对贫困》(Coping with Poverty,1994)中所说,世界上最大的天主教国家“仍然是一个传教前哨”。人口需求是一回事,但文化转变也在进行中。在全球经济力量加速自力更生的时代,灵性滋养也不能幸免——二十年后,当一个更有活力的个人进步福音席卷面前的一切时,这一点就会变得很能说明问题。

jie放zhu义者相信,他们正在将教会带回耶稣的教义

尽管他们是真实和必要的,但解放神学家强调基础社区超出了他们的影响力。贫穷且经常不识字的人聚在一起,以任何必要的方式实践他们的信仰,这是一个浪漫的想法,被夸大了。最初的研究严重高估了基础群落的规模,高估了 10 倍之多。事实上,据信只有不到 4% 的巴西人——在 1970 年,这意味着 9600 万人中约有 380 万人——曾经属于一个种族。然而,他们所做的是让普通人发声,并赋予教会进步派权力,该派呼吁对信仰和更广泛的社会采取更民主的方法。

1968 年在哥伦比亚麦德林举行的拉丁美洲和加勒比地区主教大会 (CELAM) 见证了后来被称为解放神学的新兴运动开始迈出第一步。主教们发布了一份文件,解释了贫穷的三种含义:上帝不想要的邪恶;属灵的贫穷,或愿意遵行神的旨意;最后,与穷人团结一致。会议还有意识地将“jie放”一词引入灵性主导的社会变ge事业。


约瑟夫·拉辛格 (Joseph Ratzinger),未来的教皇本笃十六世,1965 年。公有土地

随着这个新方向的到来,第一批批评声也随之而来。毕竟,那是 1968 年,狂热的地缘政治气候看到了很大的可能性,但对变ge的强烈抵制。在那一年之前,一位名叫约瑟夫·拉青格(Joseph Ratzinger)的年轻德国神学家——未来的教皇本笃十六世——在zheng治上一直是zi由zhu义的,但他开始发展出一种越来越保守的观点,将信仰与世俗政治分开。jie放zhu义者承诺走在穷人的前面,超越慈善事业,寻求广泛而持久的解决方案来解决他们的贫困问题,他们相信他们正在将教会带回耶稣的教义。拉青格和他的许多欧洲同事对事情的看法截然不同。

托雷斯在战场上牺牲多年后,他在鲁汶天主教大学的前同学和朋友、秘鲁神学家古斯塔沃·古铁雷斯(Gustavo Gutiérrez)在他的著作《jie放神学》(A Theology of Liberation,1971)中将刚刚起步的拉丁美洲yun动的思想付诸实践。他将这场yun动理解为“致力于消除不公正和建设一个新社会”,在这个社会中,摆脱剥削和“过上更人性化、更有尊严的生活的可能性”建立在四项原则之上。首先也是最重要的一点是被称为“穷人的优先选择”的优先次序,他后来说这涵盖了运动的 90%。他还认为不平等的社会是一种罪恶,并重视信徒不去教堂的平信徒聚会的重要性,例如基层社区,并致力于对不公正采取“看、评判、行动”的方法。

古铁雷斯认为,上帝从该隐和亚伯身上清楚地表达了他的同情,这个比喻反映了“上帝对人类历史上弱者和受虐待者的偏爱”。耶稣使物质正义的意愿更加明确,这在圣经经文中得到了最好的推测:“我来了,是要叫他们得生命,而且得生命更丰盛。这不是一个代表死亡和来世的上帝,而是此时此地的上帝。在一个曾经(并且仍然拥有)地球上最大的财富和资源差距的基督教大陆上,富足对大多数人来说是遥不可及的。“在jie放神学中,信仰和生活是不可分割的,”古铁雷斯后来在回顾他的原著时写道。“这些具体的、现实生活中的运动赋予了这种神学独特的特征。”古铁雷斯认为,穷人应该得到提升,“不是因为他们在道德或宗教上比其他人好”,而是正如马太福音所表达的那样,“最后的将在前,首先的将在后”。

精神生活不能脱离物质世界,这是教会的一个生存问题。从殖民时代到 20 世纪主宰拉丁美洲的残酷极you翼和jun事du裁zheng权,天主教会一直在复制伤害上帝子民的等级制度。上帝在罗马的使者侍奉地上的权力太久了。很多时候,万能的美元是穷人的仆人,穷人的主人。

不仅仅是梵蒂冈对解放神学发起了攻势

在古铁雷斯的书出版一年后,巴西哲学家兼神父莱昂纳多·博夫 (Leonardo Boff) 出版了《耶稣基督的解放者》。博夫毫不掩饰地受到ma克si的塑造,并致力于使教会“中心化”以欢迎不同的文化,他是基础社区的拥护者,也是梵蒂冈内部最尖锐的批评者之一。挪威社会学家约翰·加尔通 (Johan Galtung) 将“结构性暴力”的概念引入世俗世界,受此影响,博夫扩展了“结构性罪”的概念,即罪可以是一种社会或经济行为,而不仅仅是个人行为。


巴西神学家莱昂纳多·博夫(Leonardo Boff),摄于2018年。图片由 Manuale d'Avila/Flickr 提供

大约在这个时候,南美洲锥体的ya迫性jun事du裁zheng权开始过渡到文官zheng府,反某zhu义的热情将其重心转移到了中美洲国家。宗教研究教授安德鲁·切斯纳特(R Andrew Chesnut)说,不仅仅是梵蒂冈对jie放神学发起了攻势:“他们在巴西、阿根廷、萨尔瓦多和危地马拉等国家面临残酷的民族镇压,残酷的jun事du裁zheng权将他们视为某产zhu义。随后在中美洲发生的肮脏zhan争,在美国zheng府和雇佣兵的大量援助和安慰下,在危地马拉、尼加拉瓜和萨尔瓦多造成约 350,000 人死亡,另有数百万人流离失所。

jie放神学的大多数支持者明确谴责暴力,同时指出了他们认为不平等的制度化暴力的“结构性罪”与反对不公正的暴力之间的区别。然而,拉青格和其他东正教天主教徒继续对该运动提出反对意见,从托雷斯的行为和博夫的言论中收集证据,宣布该yun动是异端。

他们的注意力转向了内部,他们没有看到另一场自下而上涌现的运动对他们的权力和wei威的更大威胁,尽管这些yun动来自一个非常不同的基督教传统。它将继续夺走欧洲大陆的更多灵魂,并使他们远离欧洲红衣主教的法令。

五旬节派是在美国诞生的以圣灵为中心的福音派新教分支,在整个 1970 年代一直在该地区取得进展。二十年后,教皇约翰·保罗二世谴责五旬节派是“贪婪的狼”,他们正在偷走天主教的羊群。他们的吸引力在于成功神学,或健康和财富的福音,在那里,慷慨奉献给教会的真正信徒将获得数倍的思想、身体、精神和钱包财富。

这两个宗教运动来自与基础社区和jie放神学相同的社会和经济条件,在接下来的四十年里,这两个宗教yun动的不同道路讲述了一个关于世俗世界的更广阔的故事。

jie放神学生来就是为了服务一个家庭,那就是埃迪尔·马塞多(Edir Macedo)的家庭。他出生在巴西的乡村小镇里奥达斯弗洛雷斯(Rio das Flores),母亲是天主教徒,她经历了 33 次怀孕,包括 16 次流产和 10 次早产,是七个幸存的孩子之一。作为第四个孩子和第二个大儿子,马塞多的基因畸形双手使他成为学校和家庭欺凌的目标。

像许多来自该地区的巴西人一样,他们一家人迁移到了一个大城市的郊区,对他们来说,里约热内卢。马塞多的姐姐埃尔西 (Elcy) 十几岁时患上了慢性哮喘性支气管炎,但现有的药物治疗未能成功。这家人在一个招魂中心寻求帮助,这是一种民间顺势疗法,汇集了非洲奴隶宗教、基督教和伪科学。

运气不好,埃尔西听到了加拿大五旬节派传教士和信仰治疗师罗伯特·麦卡利斯特 (Robert McAlister) 的无线电广播。在参观他在里约市中心的新生命教堂时,她的哮喘病消失了,不到一年,全家人都成为了信徒。马塞多在 19 岁时皈依了基督教,但 11 年后,他的女儿出生时患有腭裂,他的毁灭性打击导致他发起了一场“反抗”,他说“不是反对上帝,而是反对地狱”。马塞多辞掉了工作,开始在犯罪猖獗的贫民窟街头布道,然后在 1977 年成立了他的上帝王国普世教会。

早在麦卡利斯特接触马其多之前,1911 年,叛逆的瑞典浸信会教徒丹尼尔·伯格 (Daniel Berg) 在美国担任铸造工时目睹了五旬节大火,随后将上帝召会带到了巴西。福音派传教士在非洲大陆来来去去,收效甚微,直到 1950 年代来自四方福音的美国人到达。两者都是五旬节运动,是福音派信仰的一个分支,强调圣灵的作用,与上帝的直接经历和个人互动,以及随之而来的所有祝福和奇迹。虽然查尔斯·福克斯·帕勒姆 (Charles Fox Parham) 可以被认为于 1901 年在堪萨斯州发起了这场运动,但正是他收养的属灵儿子威廉·西摩 (William J Seymour) 是路易斯安那州被释放奴隶的儿子,他在 1906 年赋予了它生命,在现在的洛杉矶市中心发生了阿苏萨街复兴。

由于担心某产zhu义会滑向,商界领袖和基督教领袖找到了共同的目标

与传统的基督教教派不同,后来被称为五旬节派的教派切断了中介,让信徒不仅与上帝有直接的关系,而且与他所有的应许都有直接的关系。具体来说,就是圣灵的九个神迹,包括说方言、预言和信仰医治。尽管它面临来自天主教会甚至该地区为数不多的新教教会的强烈反对,但早在 1916 年,五旬节yun动就已经渗透到拉丁美洲的八个国家。1934 年至 1964 年间,神召会平均每年增长 23%。到 1960 年代初,仅巴西就拥有超过 100 万五旬节派会众。五旬节运动在短短一个多世纪内扩展为一种世界性的现象。1970 年,五旬节派和灵恩派的人数只有 5800 万;到 2020 年,这个数字为 6.35 亿。吸引这么多人进入帐篷的是成功福音。

五旬节派在第二次世界大战后真正在北美兴起,恰逢美国崛起为全球超级大国。这带来了一股乐观情绪;然而,对于许多信仰和行业的领导者来说,这是一个需要保持警惕的时候。富兰克林·罗斯福新政(Franklin D Roosevelt's New Deal)实施的经济安全网给商界领袖们留下了伤痕。基督教领袖们害怕席卷欧洲的不敬虔的“红军”。在害怕滑向某产zhu义的过程中,这些利益找到了共同的原因。当他们忙于将商业语言和圣经语言融合在一起时,经常被福音派同行看不起的五旬节派教徒正在全国各地煽dong新的奋兴zhu义之火。这个战后爱国国家的精神产生了一种新的基督教愿景。

成功神学,通常被称为健康和财富的福音,是在联合广播和盒式磁带技术的帮助下出现的。《有福:美国成功福音史》(Blessed: A History of the American Prosperity Gospel,2013)一书的作者凯特·鲍勒(Kate Bowler)说:“他们的福音颠覆了美国老生常谈的”事情必须亲眼所见才能相信“的口号,它奖励那些为了看到而相信的人。

五旬节派接受了“心灵力量”的复兴理念,并将治愈和繁荣的奇迹添加到鲍勒所说的“带电的信仰观”中。如果这种“行耶稣”的方式刚刚入,那么诺曼·文森特·皮尔(Norman Vincent Peale)的《积极思考的力量》(The Power of Positive Thinking,1952)的出版就把音量调到了最大。这位居住在纽约的传教士,出生于卫理公会,然后重生为改革宗,他发明了一个简单的公式——绘画、祈祷和实现——从那时起,自助大师们就一直在兜售,这是 1960 年代和 70 年代基督教和世俗思想中“思想、身体、精神”趋势的先驱。皮尔的信息在信徒中大受欢迎,迅速从东海岸传播到西海岸。他在第五大道的大理石大学教堂(Marble Collegiate Church)只有站着的房间。一个家庭和他们的小儿子牢牢地坐在前排:他的名字叫唐纳德·特朗普(Donald J Trump)。

鲍勒说,成功神学是 “实用主义、个人主义和向上流动的美国福音 ”的结果,在那里,去教堂的人 “学会了用他们的日常经历作为属灵的度量衡”。鲍勒说,成功神学的批评者很少承认,“当许多人说'成功'时,他们指的是生存。对许多普通信徒来说,这与解放神学家所表达的对丰盛的追求是一样的。

虽然美国正在崛起,但巴西正处于自己的大迁徙之中。在 1930 年代和 80 年代之间,数百万人开始从贫穷的东北部搬到更中心的城市,被可以利用贫瘠的农田放牧的牧场主所取代。奴隶制名义上已于 1888 年结束,但契约奴役在东北部的一些地区一直持续到 1990 年代。城市为北方农村人提供了耕种田地以外的经济机会,这些人只能慷慨地被描述为他们的老板。1960 年,圣保罗有 400 万人口;今天,更广泛的城市面积已经增长到原来的五倍。

五旬节派在来自农村的贫困移民中受到关注,他们搬到大城市的郊区寻找工作,就像马其多人一样。随后是某种形式的反向迁移,因为新的皈依者将宗教带回了 基础社区 蓬勃发展的贫困农村社区。对五旬节派皈依者的早期研究表明,他们是穷人中最贫穷的。

随着美国向拉丁美洲的馈赠,成功神学与jun事zheng变相得益彰。这种强硬的美国精神中最好和最坏的一面都通过文化和jun事实力顺着大西洋而下。从 1950 年代开始,许多巴西中产阶级认为美国文化代表着一种闪闪发光的进步感,他们应该效仿。

马塞多 明白他渴望成为什么,也明白他来自哪里。环球教会开始在一周的早上 5 点到午夜之间提供礼拜,因为他们明白大多数上班族都难以在标准时间参加礼拜。不仅如此,在一整天的工作之前或之后参加礼拜的精神滋养也令人更加坚定。随着五旬节派教堂开始挤进美国贫民窟的店面,它们很快就成为人们熟悉的机构,与遥远的星期日大教堂截然不同。他们的牧师用街头的方言说话,通常是混血儿,几乎没有受过神学教育;他们的讲道利用日常问题来理解圣经。

成功福音企业家的金色马桶座圈不是威慑,而是上帝恩赐的标志

在jun事du裁结束和经济增长之后,到 1980 年代和 90 年代初,巴西已成为世界第 11 大经济体,但其社会指标与贫穷的非洲国家相似。正如 Mariz 所写:“许多人已经拥有丰富的精神生活,因此他们正在寻找可以帮助他们理解和应对周围不断变化的世界的东西。

金黄色的马桶座圈和成功福音企业家的私人飞机并不是一种威慑,而是对大多数真正的信徒来说,这是上帝恩赐的标志。被嘲笑为容易上当受骗,他们会把自己描述成有动力的。如果马塞多从下面升起,为什么我不能呢?五旬节派的传教士总是有把既定观念颠倒过来的诀窍。天主教神父开始变得像令人厌恶的官僚;五旬节派的传教士看起来更像是鼓舞人心的企业家。寻求财富的普通人通常是在工作中寻找升职、帮助阻止债权人或创办自己的小企业。在礼拜期间,经常可以看到礼拜者高举圣经,上面放着债务通知或金钱。

随着 马塞多 的追随者越来越多,他用羊群的资金在 1989 年收购了一家电视网络 Record。今天,他是一个白手起家的亿万富翁,从信徒那里得到了他所拥有的一切——包括他唯一的儿子 Moysés,这是生母在街上送给 马塞多 的。直到今天,成功神学的涓滴经济学仍在继续。较小的教会实践他们所传的,并通过“播种”他们教会收入的一部分来成为已建立的巨型教会的卫星,以便接受那些在物质上更成功、因此在灵性上更虔诚的人的祝福。

天主教会面临的威胁远大于解放神学带来的威胁,梵蒂冈被迫妥协。灵恩天主教复兴 (CCR) 于 1970 年代初传入拉丁美洲,大约在同一时期解放神学兴起,五旬节派正在兴起。切斯纳特说:“jie放zhu义者历来将天主教灵恩派视为具有右翼政治倾向的疏远资产阶级公民。它主要从美国进口,“它找到了解放神学所没有的吸引力。在CCR中,信徒可以拥有健康和财富的福音,但要保留他们的圣徒,并保持与欧洲和天主教等级制度的联系。

“在新教徒和有魅力的天主教徒中,成功神学已经成为霸权,”切斯纳特说。“它来自拉丁美洲,但现在也是非洲和南半球其他地区信仰的驱动力。”巴西最近越过了现在五旬节派和灵恩派教徒比传统天主教徒更多的界限,在 40 年中摧毁了 500 年,这在很大程度上要归功于成功神学。长期以来,人们认为这是一个区域性的异常值。就像他们说葡萄牙语而其他人都说西班牙语一样,他们拥抱的是圣灵的教会,而不是玛利亚和圣徒。如果最近的趋势是一个指标,那么拉丁美洲的其他地区也可能处于这场神学革命的风口浪尖。

1976 年的地震导致六分之一的危地马拉无家可归,加利福尼亚传教士带着五旬节信仰来到这里。他们的传教热情和一场血腥的内战,部分由世界上第一位五旬节派领袖埃弗拉因·里奥斯·蒙特主持,使该国约 60% 的人皈依——使其成为世界上五旬节派最多的国家。教皇约翰·保罗二世(Pope John Paul II)的贪婪狼群在萨尔瓦多、智利和阿根廷的门口嚎叫,但即使在墨西哥这个坚定的天主教坚守阵地中,恰帕斯州最近也向五旬节派的多数倾斜。并非巧合,它也是该国最贫穷和原住民最多的州。

1984 年,在麦德林的主教们首次在jie放的旗帜下勾勒出社会正义仅 16 年后,拉青格枢机准备为这场yun动举行最后的仪式。这个想法太激进了,而且与既定的教会教义“不相容”。对于罗马教廷内外的许多人来说,这简直就是异端邪说——需要受到相应的惩罚。

拉青格将博夫传唤到梵蒂冈,对他对教会wei权主义的指控负责,然后博夫被下达了噤声令,神学家哈维·考克斯(Harvey Cox)认为这是由于博夫所代表的“草根宗教能量”。即使在博夫完全离开教会之后,拉青格仍然继续捍卫他的立场,这表明他的谴责是对其他志同道合的神学家的警告。

1984 年 8 月,枢机主教颁布了一项特别法令 Libertatis Nuntius,这是对拉丁美洲被称为解放神学的运动的回应,该运动呼吁教会彻底重新定位于社会和经济正义。拉青格,未来的教皇本笃十六世,可能被称为“上帝的罗威纳犬”,但当涉及到质疑既定等级制度和信仰的教义时,他是教皇约翰保罗二世的 sottocapo。这两位狂热的反某zhu义者一起对一场被正统神职人员视为披着圣衣的ma克si主义的yun动进行了精心策划的打击。

拉青格警告说,背离教皇权威有可能“除了精神灾难之外,还会引发新的苦难和新型的奴隶制”。他认为解放神学颠覆了真理和暴力的含义。他说,这是一个“与基督教的人性版本不相容”的教义,它具有“从ma克si主义借来的yi识xing态核心”。在他看来,ma克si主义者只相信阶级和阶级斗争,并认为社会本质上是暴力的。这就没有给基督教伦理留下任何空间,比如善与恶。摆脱了道德的束缚,ma克si主义者被迫参与斗争,并通过建立自己的统治来扭转统治的本质。

一些人认为,对穷人的“偏爱”违背了基督教的普遍信息

拉青格的法令是如此沉重的打击,以至于《纽约时报》早期关于该yun动的讣告表明,反对解放神学与运动本身一样具有zheng治性。该书由华盛顿特区美国企业研究所(American Enterprise Institute)宗教、哲学和公共政策常驻学者迈克尔·诺瓦克(Michael Novak)撰写,声称该运动的“ma克si主义主线”是“其众多缺陷之一”。这是一件色彩鲜艳的长袍。

诺瓦克反对那些“把解放神学当作一种神学来认真对待,而不是仅仅把它看作一种zheng治愿景”的神学家。在他看来,没有理由将这两个运动混为一谈:“教会中社会良知的诞生”和世俗依附理论,即认为一些国家的发展和富裕是由于对其他国家的剥削而发生的。他更令人信服的论点之一是,传统上反资本主义的拉丁美洲教会的某些角落将他们的社会视为资本主义。他认为,该地区的大多数国家都拥有“不成比例地由国家主导”的“前资本主义”经济体。

诺瓦克的批评带有罗纳德·里根时代外交和经济政策的毛病,他认为jie放神学的“主要敌人”是美国,他说这种“敌意”本身“体现了一种解放神学”。在拒绝西方的“宗教与zheng治、教会与国家、神学原则和dang派实践的区别”的观念时,不愿与奥古斯托·皮诺切特共融的jie放zhu义者正在推迟基督教爱敌人的美德。

在精神上,批评更加强烈。一些人说,解放神学明显的zheng治性质意味着它将救赎简化为人类的行动,而不是神的行动。通过优先考虑社会行动,它也破坏了传播好消息和逐个灵魂拯救个人的原则。一些人认为,对穷人的 “偏爱 ”违背了普世的基督教信息。一个来自底层的教会,例如在基础社区中发现的教会,与教会的等级性质相悖。

也许最有力的是,解放神学从来没有与它应该服务的人产生强烈的共鸣。“在许多方面,这是一种过于理智的建构,”切斯纳特说,这是该运动从未能够克服的指控。与此同时,许多由解放神学牧师服侍的教会正在背离传统,并“清除教会中的圣徒”,切斯纳特说。对于许多拉丁美洲天主教徒来说,圣徒和圣母玛利亚是他们信仰的重要组成部分。最后,“这些jieq放zhu义的教区教堂变得像新教教堂一样。

精心制作解放神学的精致双手与布满老茧的手掌形成鲜明对比,后者会欣喜若狂地呐喊和拍手

如果没有梵蒂冈的干预,解放神学是否能够成功,目前仍在争论中。这并不重要。拉青格在拉丁美洲任命保守派主教,帮助在地球上撒盐,并确保运动在很大程度上局限于学术界的小角落。他们一心想与内部敌人作战,却看不到彩色玻璃窗外发生的事情。到 1992 年,也就是博夫在收到第二次噤声令之前离开神职的那一年,里约热内卢每两天开放一座新教教堂。很快,马塞多的上帝王国普世教会(Universal Church of the Kingdom of God)每周都会开设两个新教堂。回顾那个地震时期,拉青格将信徒“广泛出埃及”归咎于五旬节派的信徒,归咎于jie放神学的“信仰zheng治化”。

人们开始皈依的原因有很多,但这样做是为了应对一个努力超越知识分子圈子的yun动的zheng治,这并不是其中之一。在黑暗的房间里制作jie放神学的精致双手与布满老茧的手掌形成鲜明对比,后者会欣喜若狂地呐喊和拍手,并承诺可以通过它们传递治愈的力量。他们忙于击败书卷气十足的拉丁美洲牧师的叛乱,却没有看到大教堂墙外发生的叛乱。

即便如此,也有人认为梵蒂冈设法摧毁了这些人,但没有摧毁这些思想。正如美国记者小约翰·艾伦(John L Allen Jr)所指出的,“jie放神学yun动的四个要素——对穷人的优先选择、结构性的罪、基础社区和'看、评判、行动'的方法——在很大程度上经受住了时间的考验。切斯纳特认为,现任巴西总统卢拉和他的工人dang是基础社区yun动的继承者,该yun动的许多人物都是在这场运动中长大的:“卢拉和许多其他人在zheng治化后基本上离开了教会。具有讽刺意味的是,教皇弗朗西斯曾经是jie放神学的反对者,也可能是该神学为数不多的支持者之一,即使他没有明确使用这些术语。2022 年,拉青格的继任者表示,从社会学上讲,“我是某产zhu义者,耶稣也是。还有传言说,他曾亲自就博夫最近的一些通谕咨询过他。

但严酷的现实是,想要在拉丁美洲的土地上建立天国的jie放神学,已经进一步退居到学术界,远离了它曾经承诺的动员力量。如果没有拉青格的决心,它是否会蓬勃发展,这是一个活生生的问题,但五旬节派和成功神学在这40年里的持续兴起可能就是最好的答案。“当你穷时,你经常会遇到急性和直接的痛苦,你正在寻找立即的解决方案,”切斯纳特 说。“jie放神学的问题在于,它承诺了长期的结构性解决方案。”

切斯纳特说,jie放的神父们“选择了穷人,但穷人自己选择了五旬节派”。但是,随着圣灵引导的信仰及其成功教义继续在拉丁美洲无情地前进,可能只是欧洲正统的天主教等级制度正在付出最大的代价,他们在自己的队伍中shan动了知识分子的内zhan。

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