老一代印度人在对神的敬畏中达到高峰体验。
新一代印度人，印度大师们，不管神在不在，反正心灵存在，灵魂存在，直接去练就那高峰体验。
我去印度时恰好遇到宗教大会，宗教大会几年才举办一次，为期三个月，居然被我赶上了。据说是各宗教在一起团圆相聚，百家争鸣。我天，还有这样的大会。
整个大会在北方一个邦的空地上进行，会场很大。像一个巨大的宗教集市或者宗教展销会。场地上搭起了很多帐篷，由于举办时间很长，很多僧侣就住在里面。
参加大会都几乎涵盖了印度的所有本土宗教。比如耆那教、锡克教、佛教等等，每个教还有若干派别。从僧侣的长相和扮相无法分清他们的教派，没有固定的图腾。中国戏曲的脸谱往往有指代，比如白脸是奸，红脸是忠，生旦净末丑都有不同画法。而印度人化妆全凭心情和喜好，有画成大白脸的，有黑里透红的，有像纹脸的·····琳琅满目，就像他们的宗教派别数都数不过来。
不过，有一个派别一眼就能认出来，耆那教的天衣派。他们赤身裸体，身上涂满了图样，像纹身一样，生殖器裸露在外面，要是这样走在大街上估计会吓跑一大堆女性。他们也很自律，我发现天衣派僧侣很少出来溜达，人家就蹲在帐篷里，遇到想来了解的，就跟你传他的教义：天衣，顾名思义，以天地为衣服，那还穿什么衣服呢。回归自然吧朋友。这个教义让我想起庄子，只是庄子随天性行事，没有形成宗派，更没有不穿衣服，相忘于江湖。江湖的基本底线，庄子是有的。而天衣派做得更纯粹，专门和江湖对着干，就算遇到《皇帝的新衣》那小孩，说人家没穿衣服，人家说你没文化，大自然那么美的衣服看不到吗？幸好当地没有寒季，那时正好是2月，也不怎么冷，帐篷里烤烤火就能度过。
在那里看久了，还是能看出一些分别，比如苦行僧的装束就能看出来，真的就几件布条遮身。眼神里并没有苦哈哈的神情，很多苦行僧气定神闲，一副悲天悯人的长者。他们几乎不主动乞讨，你要给食物他们也不拒绝，看到人还会主动地给别人在额头上点红点。印度人，不管僧人凡人俗人，老人年轻人，额头上都喜欢点个红点。原来有宗教含义，不过现在都没人在乎了，大概是给人祝福的意思吧，我是苦行僧，但并不穷，灵魂富足得很，反而给你们祝福。
很多宗派都有苦行僧，不管哪个宗派的专职人员，都统称僧侣。现代印度的很多人不怎么分宗教，而是跟着僧侣，得道高僧去修炼。就像家教一样，成为那些僧侣的专属徒弟。不管是底层人士，还是精英中产，可能都有自己的大师，上师。这股潮流也对外输出，比如不少有钱有脸的人跑去认个活佛做师父，很是得意，你们这些俗人追求名利，我们已经在追求灵魂和来世了。从而形成了又一条鄙视链。
僧侣们除了心灵修行，也有仪式。我在这次宗教大会上看到了非常古早味的祭拜仪式。一个长得黑呦呦的年轻人，光着头，一看就是僧侣，在跪拜一个小石头，石头旁点了香，冒着烟。那个僧侣虔诚的一拜再拜，眼睛闭着，好像在默念着什么，显得很虔诚。这种拜小石头的仪式不仅在各大宗教里是反对的，拜偶像。而且在民间信仰里也不多见，哪怕是天灵灵地灵灵，也要有些套路动作。不过倒是像史前文明的祭拜仪式。几千上万年前，没有那么多教义，但总要祭拜点什么，石头啊，山川啊，日月啊，感觉比人大的，比人长久的，或者能通天的，都可能是祭拜对象。世界各地的远古文明都这样。
祭拜，与天上的神沟通，似乎是全球各地各时代的人，摆脱孤独的方式，也是生而就有的本能，如同呼吸一样。
当然，宗教大会也有现代元素。我看到一个社团专门租了一个宴会厅，放介绍他们信仰的录像，时不时的唱歌跳舞。大家一起免费聚餐，有人赞助，快乐洋溢。
后来了解到，印度的这种宗教大会是各团体自发举办。并形成了惯例和自己的组织。不像玄奘去印度时展开教义辩论。现代的宗教大会没有辩论，只有展示。似乎大多数印度人都相信，无论哪个宗派，只要灵魂修行到一定境界就殊途同归。
好几百年前，蒙古人开过一次宗教大会，什么拜火教，佛教，道教，儒教，天主教，东正教，伊斯兰教······和印度不同。蒙古的那次宗教大会是在大汗主持下，宗教领袖们辩论了几天几夜。会议结束时，大汗宣布蒙古帝国宗教宽容，你爱信啥信啥。咱们蒙古人只有攻城略地的战争，没有宗教战争。
后来，宗教之间真的各美其美，美美与共。这事传到欧洲，人们或惊讶或羡慕。那时，西方人还在十字军东征，基督徒和穆斯林打得乌泱泱的，后来新教和天主教也打得乌泱泱的。听到马克波罗描绘的神秘东方，东方多好啊，没有宗教战争，那应该就没啥战争了吧？除了神的事，还有什么事不能坐下来谈呢？
那时，在西方人眼里，东方充满玫瑰色，宗教和睦相处。
只是他们不知道，没有宗教战争，因为世俗权力凌驾于所有宗教之上。这超过了那个年代西方人的想象力。
这样的东方延续几百年，期间杀戮的血腥远超宗教战争。
印度，既不像西方那样经常爆发宗教战争，又不像东方，世俗权力凌驾宗教之上。
印度人的信仰更像化骨绵掌，宗教是灵魂的事，跟世俗权力和战争处于老死不相往来的平行时空。
离开宗教大会的地方，我在一个耆那教的庙宇里看到了历史片里才会出现的一幕，一位穿着传统沙丽的年轻妈妈，投入甚至痴情对“神”唱着的歌曲，歌曲里有哀伤，有安慰，有温暖，有高潮。在唱到高潮时，那位年轻妈妈两行眼泪流了下来，歌声中好像一束光照耀到了她的脸上，也照到了庙宇里所有歌唱的信徒，整个庙宇肉眼可见的嗨起来，灵魂忘乎所以的嗨。此时，信徒中的一位老妇人，径直走向一个古老的小挂钟，她棕黑色的皮肤，应该属于低种姓，满脸的皱纹告诉现场所有人她是长者。那副表情像极了中世纪。随后，她摇动系钟的绳，钟声有节奏的响起，给歌曲盛宴一个完美的华彩乐章。
这种敬拜仪式在现代社会已不多见。也不仅是耆那教。在印度教的庙宇里，信徒往玻璃透明墙里争先恐后投着纸币，僧侣们则在期间整理着纸币，一切都很透明，那是信徒们为灵魂付费。在锡克教的庙宇，人们缓慢领着餐食，然后坐下来冥想，锡克教是印度教和伊斯兰教结合的产物，但和其他宗教一样，在乎灵魂的高峰体验。我又去了基督教会，也许是不纯正的教会，我看到那里的信徒在教堂里更在乎心灵的宁静。
就像在 说的，印度人专注于灵魂，这里不管什么宗教，都非常印度，相忘于江湖。江湖险恶，但忘记它，你的世界就安静了。
所以历史上，印度人常被别人入侵，但印度人都选择忘记。希腊化时期，亚历山大入侵印度，印度人没留下伤痕，留下了犍陀罗艺术。突厥人统治印度，印度人没留下伤痕，留下了泰姬陵。英国人殖民印度，印度人没留下伤痕，留下了英国制度和维多利亚建筑······印度依旧是印度。
不过正如在 看见的，印度年轻人和传统拉开了很大的张力。我在印度一间民宿里，遇到一位女大学生。我问她的神在哪？她用流利的英语说，她不知道。也许在，也许不在。她带我去一间古老的印度教庙宇，看了当地一场商业演出，关于印度人对神的追求。让人意想不到的是，那出戏是对印度教的反思。
这样的反思在东南亚的年轻人里也开始盛行。缥缈的梵天在哪里？湿婆神在哪里？印度的众神在哪里？我们不知道，不知道。我们只知道心灵的嗨到高潮的状态，只知道冥想修炼的体验，只知道相忘于江湖后的自由。也许那就是神吧。道可道，非常道。
老一代印度人在对神的敬畏中达到高峰体验。
新一代印度人，印度大师们，不管神在不在，反正心灵存在，灵魂存在，直接去练就那高峰体验。
离开印度前，我去了趟特蕾莎修女在加尔各答的仁爱中心。她在那里帮助了很多老弱病残。我去的时候看到来自世界各地的志愿者，无论哪个宗教，有没有宗教，都来继续她的工作，做着同样的事，帮助穷困的人。
这里没有人说教义，静悄悄行动，默默的付出。
只有墙上的基督像，在表明这是哪里。
然而，很少有人注意到祂。
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