周易真正注解之四
中天易张永红整理
习坎(1)：有孚，维心亨(2)，行有尚(3)。
(1)“坎”，险陷之名也。“习”谓便习之。 (2)刚正在内，“有孚”者也。阳不外发而在乎内，“心亨”者也。 (3)内亨外暗，内刚外顺，以此行险，“行有尚”也。
《彖》曰：“习坎”，重险也(1)。水流而不盈，行险而不失其信(2)。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也(3)。天险不可升也(4)，地险山川丘陵也(5)，王公设险以守其国(6)。险之时用大矣哉(7)！
(1)坎以险为用，故特名曰“重险”，言“习坎”者，习重乎险也。 (2)险峭之极，故水流而不能盈也。处至险而不失刚中，“行险而不失其信”者，习险之谓也。 (3)便习於“坎”而之“坎”地，尽坎之宜，故往必有功也。 (4)不可得升，故得保其威尊。 (5)有山川丘陵，故物得以保全也。 (6)国之为卫，恃於险也。言自天地以下莫不须险也。 (7)非用之常，用有时也。
《象》曰：水洊至，习坎(1)。君子以常德行，习教事(2)。
(1)重险悬绝，故“水洊至”也。不以“坎”为隔绝，相仍而至，习乎“坎”也。 (2)至险未夷，教不可废，故以常德行而习教事也。“习於坎”，然后乃能不以险难为困，而德行不失常也。故则夫“习坎”，以常德行而习教事也。
初六：“习坎”，入于坎窞，凶(1)。
《象》曰：“习坎”入“坎”，失道凶也。
(1)“习坎”者，习为险难之事也。最处坎底，入坎窞者也。处重险而复入坎底，其道“凶”也。行险而不能自济，“习坎”而入坎窞，失道而穷在坎底，上无应援可以自济，是以“凶”也。
九二：坎有险，求小得(1)。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
(1)履失其位，故曰“坎”。上无应援，故曰“有险”。坎而有险，未能出险之中也。处中而与初三相得，故可以“求小得”也。初三未足以为援，故曰“小得”也。
六三：来之坎坎，险且枕，“入于坎窞”，勿用(1)。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
(1)既履非其位，而又处两“坎”之间，出则之“坎”，居则亦“坎”，故曰“来之坎坎”也。“枕”者，枝而不安之谓也。出则无之，处则无安，故曰“险且枕”也。来之皆“坎”，无所用之，徒劳而已。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎(1)。
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也(2)。
(1)处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无馀应以相承比，明信显著，不存外饰，处“坎”以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，纳此至约，自进於牖，乃可羞之於王公，荐之於宗庙，故“终无咎”也。 (2)刚柔相比而相亲焉，“际”之谓也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎(1)。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
(1)为坎之主而无应辅可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，则险不尽矣。祗，辞也。为坎之主，尽平乃无咎，故曰“祗既平无咎”也。说既平乃无咎，明九五未免於咎也。
上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶(1)。
《象》曰：上六，失道凶，三岁也。
(1)险峭之极，不可升也。严法峻整，难可犯也。宜其囚执寘于思过之地。三岁，险道之夷也。险终乃反，故三岁不得自修，三岁乃可以求复，故曰“三岁不得凶”也。
离：利贞，亨(1)。畜牝牛，吉(2)。
(1)离之为卦，以柔为正，故必贞而后乃亨，故曰“利贞亨”也。 (2)柔处于内而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主者也。故不可以畜刚猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。
《彖》曰：离，丽也(1)。日月丽乎天，百穀草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以“畜牝牛，吉”也(2)。
(1)丽犹著也。各得所著之宜。 (2)柔著于中正，乃得通也。柔通之吉，极於“畜牝牛”，不能及刚猛也。
《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方(1)。
(1)“继”谓不绝也，明照相继，不绝旷也。
初九：履错然，敬之，无咎(1)。
《象》曰：“履错”之敬，以辟咎也。
(1)“错然”者，警慎之貌也。处离之始，将进而盛，未在既济，故宜慎其所履，以敬为务，辟其咎也。
六二：黄离，元吉(1)。
《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
(1)居中得位，以柔处柔，履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶(1)。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
(1)嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰“日昃之离”也。明在将终，若不委之於人，养志无为，则至於耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶”也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如(1)。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
(1)处於明道始变之际，昏而始晓，没而始出，故曰“突如其来如”。其明始进，其炎始盛，故曰“焚如”。逼近至尊，履非其位，欲进其盛，以炎其上，命必不终，故曰“死如”。违“离之义，无应无承，无所不容，故曰“弃如”也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉(1)。
《象》曰：六五之“吉”，离王公也。
(1)履非其位，不胜所履。以柔乘刚，不能制下，下刚而进，将来害已，忧伤之深，至于沱嗟也。然所丽在尊，四为逆首，忧伤至深，众之所助，故乃沱嗟而获吉也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎(1)。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
(1)“离”，丽也，各得安其所丽谓之“离”。处离之极，离道已成，则除其非类以去民害，“王用出征”之时也。故必“有嘉折首，获匪其丑”，乃得“无咎”也。
下经咸传卷四
咸：亨，利贞，取女吉。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与(1)。止而说(2)，男下女(3)，是以“亨，利贞”，“取女吉”也。天地感而万物化生(4)，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣(5)。
(1)是以亨也。 (2)故“利贞”也。 (3)“取女吉”也。 (4)二气相与，乃“化生”也。 (5)天地万物之情，见於所感也。凡感之为道，不能感非类者也，故引取女以明同类之义也。同类而不相感应，以其各亢所处也，故女虽应男之物，必下之而后取女乃吉也。
《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。以虚受人(1)。
(1)物乃感应。
初六：咸其拇(1)。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也(2)。
(1)处咸之初，为感之始，所感在末，故有志而已。如其本实，未至伤静。 (2)四属外也。
六二：咸其腓，凶。居吉(1)。
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也(2)。
(1)咸道转进，离拇升腓，腓体动躁者也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，居则吉矣。处不乘刚，故可以居而获吉。 (2)阴而为居，顺之道也。不躁而居，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝(1)。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。
(1)股之为物，随足者也。进不能制动，退不能静处，所感在股，“志在随人”者也。“志在随人”，所执亦以贱矣。用斯以往，吝其宜也。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思(1)。
《象》曰：“贞吉，悔亡”，未感害也(2)。“憧憧往来”，未光大也。
(1)处上卦之初，应下卦之始，居体之中，在股之上，二体始相交感，以通其志，心神始感者也。凡物始感而不以之於正，则至於害，故必贞然后乃吉，吉然后乃得亡其悔也。始在於感，未尽感极，不能至於无思以得其党，故有“憧憧往来”，然后“朋从其思”也。 (2)未感於害，故可正之，得“悔亡”也。
九五：咸其脢，无悔(1)。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
(1)“脢”者，心之上，口之下，进不能大感，退亦不为无志，其志浅末，故“无悔”而已。
上六：咸其辅、颊、舌(1)。
《象》曰：“咸其辅、颊、舌”，滕口说也(2)。
(1)咸道转末，故在口舌言语而已。 (2)“辅、颊、舌”者，所以为语之具也。“咸其辅颊舌”，则“滕口说”也。“憧憧往来”，犹未光大，况在滕口，薄可知也。
恒：亨，无咎，利贞(1)。利有攸往(2)。
(1)恒而亨，以济三事也。恒之为道，亨乃“无咎”也。恒通无咎，乃利正也。 (2)各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下(1)，雷风相与(2)，巽而动(3)，刚柔皆应(4)，恒(5)。恒“亨，无咎，利贞”，久於其道也(6)。天地之道，恒久而不已也(7)。“利有攸往”，终则有始也(8)。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成(9)。观其所恒，而天地万物之情可见矣(10)。
(1)刚尊柔卑，得其序也。 (2)长阳长阴，能相成也。 (3)动无违也。 (4)不孤媲也。 (5)皆可久之道。 (6)道德所久，则常通无咎而利正也。 (7)得其所久，故不已也。 (8)得其常道，故终则复始，往无穷极。 (9)言各得其“所恒”，故皆能长久。 (10)天地万物之情，见於“所恒”也。
《象》曰：雷风，恒(1)，君子以立不易方(2)。
(1)长阳长阴，合而相与，可久之道也。 (2)得其所久，故“不易”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利(1)。
《象》曰：“浚恒”之凶，始求深也。
(1)处恒之初，最处卦底，始求深者也。求深穷底，令物无馀缊，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？以此为恒，凶正害德，无施而利也。
九二：悔亡(1)。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
(1)虽失其位，恒位於中，可以消悔也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝(1)。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
(1)处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不至尊，下不至卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。德行无恒，自相违错，不可致诘，故“或承之羞”也。施德於斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰“贞吝”也。
九四：田无禽(1)。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
(1)恒於非位，虽劳无获也。
六五：恒其德，贞。妇人吉，夫子凶(1)。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
(1)居得尊位，为恒之主，不能“制义”，而系应在二，用心专贞，从唱而已。妇人之吉，夫子之凶也。
上六：振恒，凶(1)。
《象》曰：“振恒”在上，大无功也。
(1)夫静为躁君，安为动主。故安者上之所处也，静者可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。
遯：亨，小利贞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也(1)。刚当位而应，与时行也(2)。“小利贞”，浸而长也(3)。遯之时义大矣哉！
(1)遯之为义，遯乃通也。 (2)谓五也。“刚当位而应”，非否亢也。遯不否亢，能“与时行也”。 (3)阴道欲浸而长，正道亦未全灭，故“小利贞”也。
《象》曰：天下有山，遯(1)。君子以远小人，不恶而严。
(1)天下有山，阴长之象。
初六：遯尾，厉，勿用有攸往(1)。
《象》曰：“遯尾”之厉，不往何灾也。
(1)“遯”之为义，辟内而之外者也。“尾”之为物，最在体后者也。处遯之时，不往何灾，而为“遯尾”，祸所及也。危至而后行，难可免乎？厉则“勿用有攸往”也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说(1)。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
(1)居内处中，为遯之主，物皆遯已，何以固之？若能执乎理中厚顺之道以固之也，则莫之胜解。
九三：系遯，有疾厉，畜臣妾，吉(1)。
《象》曰：“系遯”之厉，“有疾”惫也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
(1)在内近二，以阳附阴，宜遯而系，故曰“系遯”。“遯”之为义，宜远小人，以阳附阴，系於所在，不能远害，亦已惫矣，宜其屈辱而危厉也。系於所在，“畜臣妾”可也。施於大事，凶之道也。
九四：好遯，君子吉，小人否(1)。
《象》曰：君子“好遯”，“小人否”也。
(1)处於外而有应於内，君子“好遯”，故能舍之，小人系恋，是以“否”也。
九五：嘉遯，贞吉(1)。
《象》曰：“嘉遯，贞吉”，以正志也。
(1)遯而得正，反制於内。小人应命，率正其志，“不恶而严”，得正之吉，遯之嘉也。
上九：肥遯，无不利(1)。
《象》曰：“肥遯，无不利”，无所疑也。
(1)最处外极，无应於内，超然绝志，心无疑顾，忧患不能累，矰缴不能及，是以“肥遯无不利”也。
大壮：利贞。
《彖》曰：“大壮”，大者壮也(1)。刚以动，故壮。“大壮，利贞”，大者正也，正大而天地之情可见矣(2)。
(1)大者谓阳爻，小道将灭，大者获正，故“利贞”也。 (2)天地之情，正大而已矣。弘正极大，则天地之情可见矣。
《象》曰：雷在天上，大壮(1)。君子以非礼弗履(2)。
(1)刚以动也。 (2)壮而违礼则凶，凶则失壮也。故君子以“大壮”而顺体也。
初九：壮于趾，征凶有孚(1)。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也(2)。
(1)夫得“大壮”者，必能自终成也。未有陵犯於物而得终其壮者。在下而壮，故曰“壮于趾”也。居下而用刚壮，以斯而进，穷凶可必也，故曰“征凶有孚”。 (2)言其信穷。
九二：贞吉(1)。
《象》曰：“九二贞吉”，以中也。
(1)居得中位，以阳居阴，履谦不亢，是以“贞吉”。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角(1)。
《象》曰：“小人用壮”，君子罔也。
(1)处健之极，以阳处阳，用其壮者也。故小人用之以为壮，君子用之以为罗己者也。贞厉以壮，虽复羝羊，以之触藩，能无羸乎？
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸。壮于大舆之輹(1)。
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
(1)下刚而进，将有忧虞。而以阳处阴，行不违谦，不失其壮，故得“贞吉”而“悔亡”也。已得其壮，而上阴不罔已路，故“藩决不决”也。“壮于大舆之輹”，无有能说其輹者，可以“往”也。
六五：丧羊于易，无悔(1)。
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
(1)居於大壮，以阳处阳，犹不免咎，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎？羊，壮也。必丧其羊，失其所居也。能丧壮于易，不于险难，故得“无悔”。二履贞吉，能干其任，而已委焉，则得“无悔”。委之则难不至，居之则敌寇来，故曰“丧羊于易”。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸利，艰则吉(1)。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。
(1)有应於三，故“不能退”。惧於刚长，故“不能遂”。持疑犹豫，志无所定，以斯决事，未见所利。虽处刚长，刚不害正。苟定其分，固志在一，以斯自处，则忧患消亡，故曰“艰则吉”也。
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行(1)。是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也(2)。
(1)凡言“上行”者，所以在贵也。 (2)康，美之名也。顺以著明，臣之道也。“柔进而上行”，物所与也。故得锡马而蕃庶。以“讼受服”，则“终朝三褫”。柔进受宠，则“一昼三接”也。
《象》曰：“明出地上”，晋。君子以自昭明德(1)。
(1)以顺著明，自显之道。
初六：晋如、摧如，贞吉。罔孚，裕，无咎(1)。
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”，未受命也(2)。
(1)处顺之初，应明之始，明顺之德，於斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰“晋如、摧如、贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也。故必“裕”之，然后“无咎”。 (2)未得履位，“未受命也”。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母(1)。
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
(1)进而无应，其德不昭，故曰“晋如愁如”。居中得位，履顺而正，不以无应而回其志，处晦能致其诚者也。修德以斯，闻乎幽昧，得正之吉也，故曰“贞吉”。“母”者，处内而成德者也。“鸣鹤在阴”，则“其子和”，之立诚於暗，暗亦应之，故其初“愁如”。履贞不回，则乃受兹大福于其王母也。
六三：众允，悔亡(1)。
《象》曰：“众允”之，志上行也。
(1)处非其位，悔也。志在上行，与众同信，顺而丽明，故得“悔亡”也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉(1)。
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
(1)履非其位，上承於五，下据三阴，履非其位。又负且乘，无业可安，志无所据，以斯为进，正之危也。进如鼫鼠，无所守也。
六五：悔亡。失得勿恤，往，吉，无不利(1)。
《象》曰“失得勿恤”，往有庆也。
(1)柔得尊位，阴为明主，能不用察，不代下任也。故虽不当位，能消其悔。“失得勿恤”，各有其司，术斯以往，“无不利”也。
上九：晋其角，维用伐邑。厉吉无咎，贞吝(1)。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
(1)处进之极，过明之中，明将夷焉，已在乎角，在犹进之，非亢如何？失夫道化无为之事，必须攻伐，然后服邑，危乃得吉，吉乃无咎。用斯为正，亦以贱矣。
明夷：利艰贞。
《彖》曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之，“利艰贞”，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
《象》曰：“明入地中，明夷”，君子以莅众(1)，用晦而明(2)。
(1)莅众显明，蔽伪百姓者也。故以蒙养正，以“明夷”莅众。 (2)藏明於内，乃得明也。显明於外，巧所辟也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子子行，三日不食。有攸往，主人有言(1)。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
(1)明夷之主，在於上六。上六为至暗者也。初处卦之始，最远於难也。远难过甚，“明夷”远遯，绝迹匿形，不由轨路，故曰“明夷于飞”。怀惧而行，行不敢显，故曰“垂其翼”也。尚义而行，故曰“君子于行”也。志急於行，饥不遑食，故曰“三日不食”也。殊类过甚，以斯适人，人心疑之，故曰“有攸往，主人有言”。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以则也(2)。
(1)“夷于左股”，是行不能壮也。以柔居中，用夷其明，进不殊类，退不近难，不见疑惮，“顺以则”也，故可用拯马而壮吉也。不垂其翼，然后乃免也。 (2)顺之以则，故不见疑。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞(1)。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也(2)。
(1)处下体之上，居文明之极，上为至晦，入地之物也。故夷其明，以获南狩，得大首也。“南狩”者，发其明也。既诛其主，将正其民。民之迷也，其日固已久矣。化宜以渐，不可速正，故曰“不可疾贞”。 (2)去暗主也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭(1)。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
(1)左者，取其顺也。入于左腹，得其心意，故虽近不危。随时辟难，门庭而已，能不逆忤也。
六五：箕子之明夷，利贞(1)。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
(1)最近於晦，与难为比，险莫如兹。而在斯中，犹暗不能没，明不可息，正不忧危，故“利贞”也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地(1)。
《象》曰：“初登于天”，照四国也。后入于地，失则也。
(1)处明夷之极，是至晦者也。本其初也，在乎光照，转至於晦，遂入于地。
家人：利女贞(1)。
(1)家人之义，各自修一家之道，不能知家外他人之事也。统而论之，非元亨利君子之贞，故“利女贞”。其正在家内而已。
《彖》曰：家人，女正位乎内(1)，男正位乎外(2)，男女正，天地之大义也。家人有严君焉。父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正，正家而天下定矣。
(1)谓二也。 (2)谓五也。家人之义，以内为本，故先说女也。
《象》曰：风自火出，家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。
(1)由内以相成炽也。 (2)家人之道，修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口无择言，行必有恒而身无择行。
初九：闲有家，悔亡(1)。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
(1)凡教在初而法在始，家渎而后严之，志变而后治之，则“悔”矣。处家人之初，为家人之始，故宜必以“闲有家”，然后“悔亡”也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉(1)。
《象》曰：六二之“吉”，顺以巽也。
(1)居内处中，履得其位，以阴应阳，尽妇人之正，义无所必，遂职乎“中馈”，巽顺而已，是以“贞吉”也。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝(1)。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。
(1)以阳处阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长者也。行与其慢，宁过乎恭；家与其渎，宁过乎严。是以家人虽“嗃嗃悔厉”，犹得其道。“妇子嘻嘻”，乃失其节也。
六四：富家，大吉(1)。
《象》曰：“富家，大吉”，顺在位也。
(1)能以其富顺而处位，故“大吉”也。若但能富其家，何足为大吉无体柔居巽，履得其位，明於家道，以近至尊，能富其家也。
九五：王假有家，勿恤，吉(1)。
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
(1)假，至也。履正而应，处尊体巽，王至斯道，以有其家者也。居於尊位，而明於家道，则下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦交相爱乐而家道正，“正家而天下定矣”。故“王假有家”，则勿恤而吉。
上九：有孚，威如，终吉(1)。
《象》曰：“威如”之吉，反身之谓也。
(1)处家人之终，居家道之成，“刑于寡妻”，以著于外者也，故曰“有孚”。凡物以猛为本者则患在寡恩，以爱为本者则患在寡威，故家人之道尚威严也。家道可终，唯信与威。身得威敬，人亦如之。反之於身，则知施於人也。
