一个寻常的午后，坐落于“天地之中”郑州的河南博物院门庭若市。展馆内，八千多年前的骨笛、安阳殷墟出土的妇好鸮尊、“青铜时代的绝唱”莲鹤方壶等镇馆之宝前游人如织；展馆外，风靡全网的“考古盲盒”、琳琅满目的文物冰箱贴、口味独特的“四神瓦当”冰激凌……文创产品在游客的口袋里、舌尖上搭建起中华传统文化的“移动展厅”。
在这片中华文明的重要发祥地，蕴含深厚历史文化底蕴的文物正在当代科技、创意加持下焕发勃勃生机。
活动现场。主办方供图
与此同时，城市另一端，一场以“中华文明标识构建与艺术呈现”为主题的圆桌对话正在进行。来自书法、电影、戏曲、网络文学等多个艺术领域的专家学者，从多重视角深入探讨“中华文明标识”的深刻内涵以及文艺在构建中华文明标识体系中的重要作用和实践路径。
充分发挥文艺在中华文明标识构建中的
突出作用
党的二十届三中全会通过的《中共中央关于进一步全面深化改革推进中国式现代化的决定》明确提出“构建中华文明标识体系”。
中华文明标识是什么？ 在中国评协副主席兼秘书长徐粤春看来，中华文明标识是能够代表中华文明独特精神标识、文化精髓和核心价值观的符号系统，“它既是中华民族共同记忆、情感认同和精神追求的集中体现，也是中华文化区别于其他文化的独特标识。”
被誉为中华音乐文明之源的贾湖骨笛，河南博物院藏。中国文艺网 王丽摄
从长江、 黄河两条中华民族的母亲河，到长城、北京中轴线、敦煌莫高窟等地标建筑，再到《清明上河图》《兰亭序》等书画名篇，源远流长的中华文明具象化呈现在我们目之所及的自然景观、街巷展馆中；从春节、二十四节气、茶艺等文化仪式，到“天人合一”“和而不同”“君子文化”等思想理念，博大精深的中华文明也在潜移默化中塑造出我们鲜明的民族品格。
中国评协理事、中国传媒大学艺术研究院院长王廷信认为，中华文明标识可以从物质标识和精神标识两大方面及其关系来考量，“不论是长江、黄河这样的自然符号，还是如长城、故宫这样的人文符号，都是因为中华民族长期的体验和意识，才被视为中华文明标识。”
舞剧《咏春》剧照。图源网络
中华文明历史悠久，是世界上唯一没有中断、发展至今的文明，具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性。在古今差异和地域不同带来极大的多样性和丰富性的同时，也在一定程度上给中华文明标识体系的构建带来一定难度，有“乱花渐欲迷人眼”之感。对此，北京大学艺术学院院长、教授彭锋提出，应当从文明互鉴的角度，在与西方文明的对照交流中，凸显中华文明的差异性。也因此，中华文明标识的建构、阐释和推广变得紧迫而重要。
深圳大学文化产业研究院特聘教授、中国艺术研究院研究员李心峰将中华文明标识分为两类，一类是文学、戏曲、曲艺等本身就属于艺术范畴的内容，另一类是非艺术范畴的内容，如古代标识性的自然科学成果、体现中华民族认知的观念与思想，以及影响或推进社会历史进程的人物等。他认为，后者尤为需要当下文艺创作者以丰富多样、鲜活生动的艺术形式予以呈现和传播。
舞剧《只此青绿》《咏春》活化古画、武术，让中国文化中有形亦无形的气韵在剧场流动；《长安十二时辰》《梦华录》等影视剧在新时代语境下聚焦历史人物和历史事件，处处透露着对当下的映照和自强自立的家国情怀；河南卫视“中国节日”系列节目在年轻人中火出圈，让大家读懂中国传统节日仪式中蕴含的旷达与浪漫，更带火河南文旅，让世界看见这片文化物产丰饶的中原大地……
越剧《我的大观园》海报。图源网络
“这恰恰说明，中华文明标识的构建，始终在传统基因与现代表达的张力中寻求平衡。它既非博物馆中凝固的展品，亦非商业浪潮中漂浮的符号，而是一种通过文化实践不断“再编码”的动态体系。”中国评协理事，浙江省评协副主席沈勇说道，“以越剧《我的大观园》为例，清丽温婉的唱腔、温润如玉的女小生体现了越剧细腻生活化的表演特色，展示出剧种代表性的音乐与流派唱腔，剧本则打破《红楼梦》原有框架，以老年宝玉和少年宝玉的对话为表现形式，使经典文本成为一面映照当代生活的镜子。”
中华文明标识是中华民族在数千年的历史和文化积累中共同建构的结果，文艺则用通俗易懂的方式，提炼中华文明的复杂思想和文化符号，通过艺术家的理解、认知进行大众化解码，并最终通过文艺作品的形式展现、释放出来。由此，中华文明标识才能在承载恒久的历史价值的同时，又蕴含面向现实、指向未来的蓬勃生命力。
直面当下文艺在中华文明标识构建中的
实践偏差
当下，文物热、诗词潮、国风盛，中华优秀传统文化在各领域创造性转化、创新性发展，极大丰富、涵养了年轻人的精神世界。不可忽视的是，一些文艺作品为了追赶“国潮”、追求“中国风”，过度使用传统服饰、建筑、文物等符号，反而消解了中华文明标识的深厚意蕴。
“要重视文艺在构建中华文明标识中的突出作用，也要警惕文艺在中华文明标识构建中的实践偏差。”徐粤春表示，首先要避免符号化的堆砌，注重中华文明标识深厚的精神内涵；其次是警惕功利化的模式，防止追求商业利益而忽视文化内涵的深入挖掘；同时应防范浅薄化，对经典IP的滥用是对传统文化的伤害，容易导致文化内涵的流失和变异。
中国评协副主席、首都师范大学教授叶培贵提出，“艺术创作者应真正走到历史纵深处去，知道什么才是原汁原味的，努力呈现出艺术应该有的样态”。他以书法为例，认为其不应被窄化为视觉艺术，这样会导致人们只关心“哪篇写得好”这样的技术问题。“事实上，磨墨、执笔、用笔和结构、章法布局等，都是中华文化中关于人的德行要求落实到书法领域后的表现，这些更值得深入挖掘。”
沈勇表示，戏曲因其综合性艺术特征，正站在中华文明标识活态转化的前沿。他认为，可持续性的戏曲文明标识构建，需直面“传统技艺传承压力与创新表达需求”“形式革新视觉冲击与内容深度消解风险”“地域文化特质与全域传播适配难题”这三重矛盾。
《哪吒2》剧照。图源网络
中国评协理事、河北师范大学美学与艺术研究中心主任邢建昌认为，要从本根处实现对中华文明标识的深刻体认，避免文化上的急功近利，防止望文生义，不求甚解。在他看来，《哪吒2》爆火的根本原因在于哪吒形象的传统文化基因与现代动漫语汇的高度契合，实现了动漫艺术的人文蕴含与科技赋能的统一。而要打破部分自媒体对哪吒“我命由我不由天，小爷成魔不成仙”的豪迈格言的戏仿炒作，转而深掘影片中蕴含着的中华优秀传统文化及其制作与传播的现代性生成机制，专业的文艺评论不能缺席，如此才能提升体现中华文明标识的艺术作品、艺术形象的普遍性内涵，实现中华文明在跨文明传播中的本源性、敞开性和对话性。
中国评协理事、中国作协网络文学中心主任何弘长期致力于对网络文学的研究，他深刻体会到，从《盘龙》《诡秘之主》等网络小说在海外广受追捧，到《琅琊榜》《甄嬛传》等网络文学改编的电视剧在海外热播，网络文学借助互联网的优势，创新了中华文明标识的传播方式。“《黑神话：悟空》和《哪吒2》的爆火让我们更加深刻地认识到，构建中华文明标识，应该也必须借助网络文学、网络游戏、网络短剧等新兴文艺形式，如此才能为中华文明标识注入新的活力，并在世界范围内得到广泛传播和认同。”
对于技术与艺术的关系，中国评协理事、北京师范大学教授萧放表示：“我们的文明符号一定不是纯技术的设计，是以民族文化内涵为核心要素，以民族艺术审美为形式，让中华文化的持有者、传承者觉得这是我们的文明标识，这才是真正的民族文明符号标识，也是中华民族形象的具体化。”
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记者 | 王丽
编辑 | 王丽
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