本文作者: 春梅狐狸
已出版《图解中国传统服饰》
这是最近忽然想到的一个选题。既然正面说一些事总是惹一些人不快，那就试试换一个面……该技能又名“指桑骂槐”。
1
器相同，用不同
不知道大家有没有发现，盖碗这种茶具，出现在一些茶文化博主和出现在古装剧里，是完全不一样的用法。
古装剧，尤其是清宫剧中的人物都是一手拿着盖碗下的托将其端起，一手拿着盖子拨动茶汤并微微打开盖子，啜饮碗内的茶汤。
（盖碗喝茶，网络图片）
而茶文化博主对于盖碗的用法一般是，将茶叶投入盖碗中并注水，然后将茶汤倒入分茶器（公道杯），再由分茶器倒入茶杯饮用。
（盖碗泡茶，网络图片）
通俗来说两者的区别就是：古装剧里的盖碗是饮器或泡饮合一，功能上很像会议时用的那种盖杯；而茶文化账号里的盖碗则是泡茶器，介于小壶泡茶与瓯盏泡茶之间（潮州地区也将盖碗称作盖瓯）。
（盖杯）
可见，东西的样式看起来是一样的，不等于它的功能和用法是一样。还是以（指）茶（桑）举（骂）例（槐），现在很多人会复刻一套唐宋茶器来表演唐宋茶道，问题是，“器”相似，“用”就相同吗？
2
用不同，器相异
目前仍然有很多地方保留有古装剧里的盖碗用法，比如宁夏甘肃等地的“三炮台”茶具，就是由盖、碗、托组成的盖碗，常用来泡八宝茶之类，还有“一刮甜，二刮香，三刮茶露变清汤”的说法。
这是因为八宝茶投料比较复杂，不仅仅只有茶叶，如果不刮茶碗就难以顺利饮用到茶汤，所以还有一个俗称叫“刮碗子”。使用盖碗托三件茶具则是因为三炮台用沸水冲泡非常的烫，且需要一定程度的焖泡。
（八宝茶，网络图片）
（保安族三炮台饮用方式，图/《中国少数民族设计全集》）
而盖碗泡茶一般所强调的优点则是，开口大，结构简单利于清洗，投茶方便，出汤快速，不挑茶叶形态和品种，便于观察茶叶与茶汤，利于控制坐杯时长等等。
既然功能导向是不同的，那么区别还是有的，在于我们如何去发现它了，也就是观察是否仔细。
个人观察，目前专攻泡茶器市场的盖碗容量要比“三炮台”类要小，类比现在泡茶小壶的容量（很多只有130-150ml）。直径也不大，因为泡茶需要单手抓握，并且有些手势还需要更换手指。泡茶器盖碗多设计成撇口外展的样式，一来是便于手拿时防烫，二来是碗口锋利便于利落出汤。现在还多了一些附加设计，比如在盖子内设计突起，便于盖子悬停于碗上（带有表演性质），比如有与宝瓶（一种类似带盖公道的日本茶器）结合的设计，比如将碗托做大成类似壶承的样式……
（盖碗，网络图片）
（甘肃盖碗茶的盖碗，新闻图片）
（成都茶馆中的盖碗茶）
可见差异是始终存在的，在于我们的观察颗粒度，如果只看盖碗托组合，那的确是相似的，如果从功能、从受众、从场合等等一个个维度去细细探究，就会发现差异是很多的。现在的文物仿制有很多，一般是模仿外形但用途进行变化，这类文创产品往往也受到热捧。然后也有一些并不将自己视作“文创”而是充当“复原”，然而“用”变迁，“器”还有相似吗？
3
变有时，器有痕
存在变化，就有观察辨别的对象。我举几张图大家就发现区别了——
（舞剧红楼梦联名广告图，网络图片）
（1987版红楼梦）
以盖碗为泡茶器的流行时间似乎并不算特别长，早期的资料里常将其作为闽北地区茶庄对于乌龙茶的一种茶艺表演来介绍（可能专用是水仙一类叶大的乌龙茶），直接用来饮茶的用途也是兼具的。所以不论是87版红楼梦还是10版红楼梦都使用古装剧里常见的盖碗饮茶方式，虽然这种方式也不算特别老。
而当舞剧红楼梦与某咖啡连锁品牌合作广告时，盖碗作为泡茶器已经流行开了，并且也不再作为表演，甚至很少作为商务待客使用，而是常作一人饮和朋友小聚，盖碗的容量一般只相当于两到三杯出汤量。于是盖碗搭配两杯或三杯的组合售卖方式就变得很流行，套组的配置也相对简单，一般没有可蓄水的茶盘（茶盘没有或只有简易壶承）甚至不配公道杯（旅行套组会配可组合式公道杯）。
（盖碗式功夫茶具）
（一碗两杯式茶具）
广告拍摄时显然是考虑到需要贴合产品主题搭配茶器道具，而没有深一步考虑哪种茶器更适宜。视频短片里可以看出，因为道具套组中没有公道杯所以是盖碗直接出汤到茶杯。这种做法不是没有，而是比较难以控制（会选比较广口的杯子），不论是控制准头还是量，且是双手持盖碗。
（舞剧红楼梦联名广告短片截屏）
（盖碗直接出汤到茶杯）
（盖碗出汤到公道杯，再由公道杯分至茶杯）
感觉折腾了许久，反而没有想起来用壶泡茶这个本来最简单最直接的答案。
（1987版红楼梦）
（清，冷枚《耕织图》）
（明代茶壶、茶碗[图中非原配套组]）
（丰子恺《人散后，一钩新月天如水》）
（吴冠中在宜兴喝茶）
每一分的变化，在时间线上都会留下自己独特的印记，并且在不经意中留下痕迹。要说这么多年我收获最多的是什么，其中必然有一条是不要对历史自作聪明，人类无法超越时代的认知，不仅仅是对未来科幻所说的，也是对过去历史所说的。
4
器有型，传有序
盖碗茶是典型的看起来很有历史，但历史并不长的“中国元素”。对于盖碗茶具的历史证明题一般分为两种路线，一种证明有托，一种证明有盖。
茶汤较烫，给茶盏加托是一个非常功能性也非常直接的组合路线。所以“有托”的证明题不论图像还是实物的证据都很充足，历史可推至唐宋。
（北宋砖雕，桌上有盏托，图/深圳博物馆）
（辽，备茶图，宣化下八里辽墓出土）
实际上，唐宋时期的盏托与我们如今三才盖碗所用的托，以及新晋流行的干泡形式与二才盖碗搭配的干泡台、干泡盘仅在外观上就有区别。比如，托盘常见空心，又比如托与盏的咬合口比较深（有的甚至是“假两件”形式，实际为一体）等，这种盏托便于端送，不容易倾倒，递接双方也更有礼仪上的距离。
（目前常见在售盖碗）
（《文会图》局部）
（《五百罗汉图》局部）
（宋耀州窑青釉托盏，陕西蓝田北宋吕氏家族墓出土）
（南宋釦银瓷盏漆托一副 邵武市博物馆藏）
但因为符合了“有托”与“茶器”这两个很多人可以粗浅认识到的显著”特征，“有托”的证明题也是最多人认同。然而，唐宋盏托与如今的三才盖碗之间没有直接的传承关系，使用的制茶、煮泡茶、饮茶方式也不一样，甚至绝对一点地说，除了可以在概括在一个大类的文化符号下，它们之间的关系微乎其微。
我们目前的许多有关“传承”、有关“溯源”的问题都有类似的泥淖难以挣脱，人们对此往往很少有深刻的感知，而是处在一种迷茫的随波逐流之中，比如上面举例的广告片。又或者，人们是不愿意如此清晰地面对客观现实，他们不愿意面对历史是一个发展变化的过程，害怕这种变化会破坏自己对于“传统”对于“古老”的想象。
5
传有序，器无类
盖碗的另一类证明题就是证明“有盖”。清代到民国有很多带盖的茶器，类似我们现在的二才盖碗。这类盖碗图案上下都会有图案，成套型很强，盖子略小于碗，碗沿的撇口不大。即便是现在，出售不带托的盖碗也十分普遍，可见在成套使用上，碗与盖是更为侧重的。
（清康熙宜兴胎画珐琅五彩四季花盖碗）
（清道光粉彩紫藤花鸟纹蓝地盖碗）
（清同治墨彩籁瓜纹盖碗，图/故宫博物院官网）
（清郎世宁《弘历中秋赏月行乐图》局部）
在使用时，这类盖碗会另加一个不成套的托盘，或者是茶托、茶船，往往也是经过了精心设计。由于此时的盖碗还是饮茶用，所以这类托盘兼做杯托，尺寸也不大，偏向于自用。
（晚清照片中的盖碗，图/1871年汤姆逊拍摄）
（海棠形杯托）
（船型杯托）
在80、90年代的资料里，几乎都认同这种泡饮盖碗是清代康熙晚期新创制的。其实另外加托以后的盖碗已经很像三才盖碗了，只是三件不成套，反而在“证明题”里被大家忽略。大众普遍更希望看到、也更能看懂的是视觉上的相似，而非论证上的逻辑。
这个时期的盖碗形态也与现在的不同，更符合它的名字，像食器多过于像茶器。
清代与民国时期还有一种被称作“盖缸”的器皿，民国时期的存世量较多，因为恰好有盖有碗所以在溯源盖碗的时候也常被拉进来聊。但盖缸主要是用来临时性保存的，收藏界常将其称作“糖罐”。
（清 青花云龙纹盖缸）
（盖缸，图/中国民间收藏陶瓷大系、浅绛彩瓷珍赏）
（盖碗与盖缸同事出现在饮茶画面里）
现在售卖的碗盅器型反而和清廷留存的盖碗更为相似，讲究一些的也会配一个碟子，形式就和三才盖碗基本相似了。景德镇方言中将上下相合的器具叫“闭”，出产的三才盖碗茶器曾被叫做“饭闭”（多写作“饭贝”），却无人考证过是否有过真正意义上的食器饭闭。
（图/《日用瓷器基本知识》）
（带盖食器）
（清乾隆脱胎朱漆菊瓣式盖碗，图/故宫博物院官网）
（清五彩花卉纹盖碗）
（清同治粉彩万寿无疆花蝶盖碗）
这也是盖碗证明题里常见的“困境”，不论是有盖还是有托，都是太过于常见的功能组合了，缺乏特定的指向性。当我们在做一道证明题时，就会专注于证明对象上的特质，从而忽略了这种特质本身是否具有一定的普遍性（很多情况下也是因为见识短浅意识不到普遍性的存在）。这种时候，证明的难度往往会增加，因为在传承关系上就要探索、感知、寻找更多其他具有标记性的特质来梳理发展脉络。而证明难度的增加，增加了阅读理解的门槛，传播的利好也会下降。
6
视有限，知无穷
即便如此，被掰开了拆解了的盖碗问题依然都不是小问题。
比如，上面提到的盏托。古人喝茶用盏用托，古人喝酒也是这个搭配，这就需要我们进一步去辨别这类器皿里哪些是茶具、哪些是酒具，否则拿着酒具证明茶具岂不是闹笑话？
（北宋台盏与酒台子）
（《文会图》局部）
（酒注、注碗、酒盏与酒台，图/孙机）
（茶托与茶盏，图/孙机）
又比如，古画中常有超出现代人认知的器物与举动，加上绘画本身能传达的器物信息并不精确和全面，就容易造成误解。画中常会有侍从捧着宽沿的器物，看起来就很容易像是有足的托盘，有时候还是看起来带盖的，十分精美，就容易误认为那是在捧着茶碗，但实际上可能是唾盂。
（宣化辽墓壁画）
（巴林左旗壁画摹本）
（女孝经图）
（十王图）
（唾壶）
更多时候，可能偏差和疑义的空间没有这么大，毕竟带盖带托实在是一件很日常的功能需求，只要我们不将其视作一种符号化的排他性的特质去追捧。
（《明宪宗元宵行乐图》局部）
（传明戴进《太平乐事图》局部）
（明《入跸图》局部）
（梁庄王墓出土青花龙纹瓷钟瓷钟、金钟盖和银鎏金托盘3件一套）
许多东西之所以成为文化符号，并不是因为这个符号本身的书写方式有多特别，而是写下这一笔的积累、是笔画和纸面以外的累积。
文化符号不是一句简单的口号或易背口诀，用全文唯一一个与本号相关的内容来对比，它应该是一块碎锦：每一丝抽出来都有工序，每一色谈起来都有故事，每一纬打上去都有习俗，每一个图案延展开去都有交融……但最后，它作为一块碎锦，它又拥有一个独立的吸引的深刻的视觉感受。它如果是在两千年前就织出来的固然可贵，但它如果是昨天织的也不因被回避，因为一梭有一梭的长进。
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