“德”是道教教义的核心之一，与“道”共同构成一个不可分割的整体。在古代，“德”与“得”字形相通，意味着通过学习“道”而获得“道”，即为“有德”。《道教义枢·道德义》中提到：“道德一体，而其二义，一而不一，二而不二”。《道德经》中亦多次提及“德”，如“孔德之容，惟道是从”，表明最大的“德”即是“道”的体现和作用。
第五十一章阐述：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”意指道与德之所以尊贵，是因为它们不受外界干扰，顺其自然。因此，道生成万物，德则滋养万物，使万物生长、成熟并得到调养。道与德不将万物据为己有，不因成就万物而自恃，也不主宰万物。这便是最深奥的“德”。
因此，凡是符合“道”的准则的行为，都被视为“有德”，反之则为无德。宋徽宗在御注《西升经序》中提出“道之在我之谓德”。根据“道”的准则，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。
因此，道教认为无论是治国还是修身，都应修习“道”，以达到“道普德溢”，实现太平仁爱的理想。道教进一步将“德”从表现形式上区分为“阴德”和“阳德”。“阴德”指的是个人私下里的德行，不为人所知；而“阳德”则是指公开的、为人所知的德行。道教倡导“阴德”应默默行善，无论是对人还是对物，都应修身积德。
历史上有道士牛文侯，深谙老庄之道，精通天文地理，又擅长教导他人。他讲学时，接受微薄的报酬却拒绝丰厚的赠礼；在他人贫困时，他会秘密地送物资到其家中，使人不知物资的来源。在寒冷的冬天，他还会布谷于地，让禽兽有食物可吃。西魏文帝大统五年(539年)，牛文侯羽化登仙。
唐宋以后，“德”与个人修炼相结合，司马承祯在《坐忘论》中提出：“神与道合，谓之得道。”并根据众生皆可修道成仙的思想，从内丹修炼的角度，探索了各种得道的途径。《上阳子金丹大要》中的《道德经转语》写道：“得与失兮两不羞，形容到了了无俦。真人之德配天地，只在环中非外求。”
“无为而无不为”
“无为”是道教教义的核心之一，体现了道教对社会政治和处世哲学的基本立场。所谓“无为”，意味着万物和社会的发展遵循其内在的“道”，在处理事务和治理国家时，应顺应自然规律，避免无谓的干预，追求内心的平静和欲望的减少。
《道德经》中多次提及“无为”，如“道常无为而无不为”（第三十七章），“为无为，则无不治”（第三章），“是以圣人处‘无为’之事，行‘不言’之教”。这些论述强调了顺应自然的重要性。《道德经》还指出：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这表明，不必要的干预应当被避免。
王景阳在《明道篇》中写道：“自然之道本无为，若执无为便有为。”早期道教将“无为”视为达到道的境界、获得天意、实现太平的关键。《老子想尔注》中提到：“若以贪宠有身，不可托天下之号也。所以者，此人但知贪宠有身，必欲好衣美食，广宫室，高台榭，积珍宝，则有为；令百姓劳弊，故不可令为天于也。设若道意，有身不爱，不求荣好，不奢侈饮食，常弊薄羸行；有天下，必无为，守朴素，合道意矣。”魏晋之后，“无为”逐渐成为道教社会观的基石。
河上公在《老子注》中认为：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”作为“治身”的“无为”，强调“无为事主，无为事师，寂若无人，至于无为”，以求保全生命、远离危险、避免过失。作为“治国”的“无为”，则能带来民众的福祉。
《云笈七籤》提出：“欲求无为，先当避害。何者?远嫌疑，远小人，远苟得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文，通地理，通人事，通鬼神，通时机，通术数。是则与圣齐功，与天同德矣。”因此，道教的“无为”并非无所作为，而是要求修道者积极理解自然、社会及人际关系，按照“道”的原则行事，保持朴素节俭，远离祸患，谨慎行动。
