哲学对于人最重要的作用是帮助其跳出具体的生活，换到更高、更客观的视角审视当下，这样大困难就会变成小挫折，让人可以更为从容地面对与度过，或者说，哲学永远会给人一条退路。
——坤鹏论
第十二卷第七章（4）
原文：
于是，宇宙自然与诸天就依存于这样一个原理。
解释：
于是，天和自然世界便是依赖于（出于）这样的一个原理。
原文：
而我们俯仰于这样的宇宙之间，乐此最好的生命，
虽其为欢愉也甚促（宇宙长存，此乐与此理长存；而吾人不能是在此世间），
然其为实现者既所同然，则其为乐也亦同。
解释：
这宇宙过着我们只能在短暂时间中体验到的最美好的生活，
这种生活对它是永恒的，因为宇宙是常在，所以这种欢乐和原理也长存，
但是，对于我们则不可能，因为我们的生命是短促的。
换言之，这宇宙是一种犹如我们享有的最好的生命，
因为它的现实就是愉悦、快乐。
但我们只能暂时地享有它（因为它永远处于这种状态），我们则不能（永远处于这种状态了）。
原文：
吾人由此所禀受之活动与实现，
以为觉醒，以为视听，以为意想，遂无往而不盎然自适，
迨其稍就安息又以为希望，以为回忆，亦无不悠然自得。
解释：
我因此而享受这愉悦的活动与实现，
觉醒、聆听、思考，无不安然自得，
希望和回忆也因此而快乐。
原文：
而以纯理为活动与实现者尤佳，
思想必致想于事物之最佳最高者，
由此所启之思想方为嘉想。
解释：
这活动与实现中，尤以纯粹理性（思维本身）为最佳，
思想必然是达到事物中境界最高、最佳的，
而由此引发的思想才算是优秀。
这一段的翻译还有以下两种：
第一，思维本身是关于那本身是最好的东西，
而那最高意义上的思维是关于最高意义上的最好的东西。
第二，就其自身的思想，是关于就其自身为最善的东西而思想，
最高层次的思想，是以至善为对象的思想。
原文：
思想与所想者相接触，相参与，而两者循合于一体。
解释：
思想与所想的事物相接触，便参与其中，二者就合成了一个。
也就是说，思想思考它自身，因为它分有思维的对象，因为它由于理解和思维的活动而成为思维的对象，所以思想与思想的对象是相同的。
这一卷中的思想一词在原文中出于理性（或理知），思想活动和思想对象符合而成一个“思想”。
亚里士多德在这里主要是和感觉来比拟，就像视觉和所视之物合成一个“视象”。
原文：
凡能受致理知对象之怎是者，才得成其为理性。
解释：
只要能够致于理知对象之怎是者，才成其理性。
换言之，只有那能接受思想的（也就是本质）的对象就是思想。
原文：
于思想活动之顷间亦正思想持获其所想对象之顷间。
解释：
在思想的须臾也就是正在思想其所持有的所想对象之须臾。
当思想拥有（它的对象）时，它就实际地起作用了。
原文：
是以思想〈理性〉所涵若云容受神明，毋宁谓禀持神明，
故默想〈神思〉为惟一胜业，其为乐与为善，达到了最高境界。
解释：
这样看来，以思想（理性）所具有的东西中，如果说容纳接受于神明，毋宁说具有神明，
所以，默想（神思）是最为优秀，它至乐达善，达到了最高境界。
也就是说，拥有而不是接受性是思想似乎包含的神圣因素，
而沉思的活动则是最愉悦的和最好的。
原文：
如云吾人所偶一领会之如此佳境，
神固万古间未尝一刻而不在如此之佳境，
这不能不令人惊奇；
若谓神所在境宜更佳于如此者，
则其为惊奇也更甚。
而神确在更佳更高之处。
解释：
如果说我偶然领悟了这层境界，
神则是万古以来无一刻不在此境界——善中，
（而我们只是有时处于这种状态）
这就足以促使我们备感惊奇；
如果说神所处的境界比这更佳，
那么就更加令人惊奇了。
而神确实处在更佳、更高的地方。
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