克罗齐有一句话说得很漂亮：一切历史都是现代史。
这也可以理解为历史的脉络就在我们的认知中，人类经历的越多，也就越清醒。但是，道的历史观却是逆向的，历史不过是一种复命归根的循环，人类谈不上什么创造，忙来忙去，都是蚊虻之劳，与生命的自在、自由、自恰、自得，没什么帮助，生命最好的状态就是自然，勿以心捐道。
西方的文化完全是另一种态度，人是从动物进化来的，人的目的性就是要超越自我，从动物界彻底分离出来，用马克思的话来说，人不仅仅是顺天应时，那是动物性本能，人之所以是人，因为它可以改变自然，这就是所谓的“人化自然”，我们今天的生活，完全是一个人化自然的天地，吃穿住行都是“人造”的。
中国古代的哲人关心的是：你的内心世界自由了吗？
什么是内心的自由？当然是“无待”的畅游，这就是庄子的“逍遥游”。
《庄子．应帝王》中讲了一个故事：
齧缺问于王倪，四问而四不知。齧缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。
啮缺问道于王倪，王倪是道家的高人，结果是四问四不知。这让齧缺不免有点兴奋，居然难住了王倪，颇有点智过其师的感觉，他一拍屁股跑去告诉了道家大师蒲衣子。
啮缺四问，问的是什么？
这要在《庄子．齐物论》中找答案，《庄子．齐物论》中记载：
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
啮缺问：你知道万物有共性吗？
这是第一问；王倪说：这我哪里知道？
这是一不知。
啮缺问：你又怎么知道，你真的不知道?
这是第二问；王倪说：我哪里知道？
这是二不知。
啮缺又问：那你的意思是万物的共性不可知了吗？
这是第三问；王倪说：我哪里知道？
这是三不知。
接着，王倪又给了一个自问自不知：你怎么知道，我说的知道，会不会是不知道?你怎么能知道，我所说的不知道，又会不会是知道?这等于说，我无论说知道，还是不知道，对一个一无所知的人来说，全是白说。
这就是王倪的四问四不知。
啮缺、王倪其实都是修道的高人，记录进了《高士传》。王倪是啮缺的老师，而蒲衣子又是老师的老师。
老师的老师的回答非常巧妙。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
蒲衣子说虞舜比不上太昊，为什么呢？
因为到了虞舜的时代，开始进化了，讲仁义了；求得是心怀仁爱，以此得到了人心，这就差了一个境界，是得之于人，不是得之于自然而然。太昊又是什么境界呢？太昊根本不在乎人心，不需要仁义礼智这些宣传品，他徐徐而卧，悠然而觉，一幅忘我的样子，一任别人叫他为马，他就当自己是马；一任别人叫他为牛，他就当自己是牛，那又如何，他就真成了马和牛吗？
泰，就是太，泰氏即太昊。
道家文化是商文化的传承，太昊是商族，虞舜是周人的文化传承，在庄子的眼中，太昊当然是顶流了。从历史的角度说，太昊也是人类更古老的记载，从太昊到战国，真的是一代不如一代，人类越来越繁华，离庄子笔下的真人的生活，却越来越遥远，天下大乱，刀光剑影，杀得鸡飞狗跳，毫无幸福可言。
真人又是什么样的生活态度？
《庄子．大宗师》：”天与人不相胜也，是之谓真人“。
消解了自然与人的对立，这叫不相胜。现代人的生活在改变着自然，与天斗，与地斗，与人斗，科学技术的发展日新月异，结果，还是让病毒狠狠收拾了一回，人类真的要对自己的未来充满了惶恐。
天与人不相胜，人与非人也不相胜，太昊既要放弃与大自然的对立，也要放弃人与人之间彼我是非的对立，又不能真的成了不食人间烟火味的马与牛。
那么用庄子的视角看今人，我们人类社会究竟是进步了，还是倒退了？
相信会因人感受不同，对个人而言，一生太简单了，和亲人在一起，平平静静地生活，不觉得除了活在当下，人生还有什么特别伟大的意义。
是不是太消极了？中了庄子的毒？
