什么是人心？
人心有时候就像天地一样广阔，它无远弗致；
人心有时候也像尘埃一样渺小，它卑微至极。
所以毛主席在《心之力》一文中才会说：“宇宙即我心，我心即宇宙。细微至发梢，宏大至天地”。
心即“宇宙”，其实是在说心胸之广阔、心灵之广大；
心至“发梢”，其实是在说心胸之狭小、心灵之虚无细渺。
人心无处不在，人心又似乎虚无缥缈、无所寄托，但它却又确确实实地存在着，我们时时刻刻都能感受到由它散发出来的酸甜苦辣、喜怒哀乐，以及爱恨情仇。
人们常说：人心难测，海水难量。
海水之所以难量，那是因为海水太多、人太小，我们找不到测量它的工具。
人心之所以难测，那是因为人心比大海更广阔、更繁杂，我们同样找不到测量它的工具。甚至很多人都无法发现它的存在，或许这便是所谓的灯下黑吧。
如何才能看到人心、认清人心呢？
海水虽然难量，但它终归重不过地球；
人心虽然难测，但它终归大不过天道。
只要我们能够认识天道，我们也就可以从更高的维度去全面的认识人心。
什么是天道？什么是道？为什么说心即是道？
人们若想认识天道、认识人心，就只有以道识心，或者以心识道。
所谓道即现实、道即万物，万物皆道，我们可以借物喻道、以物论道，这便是所谓的“格物致知”。
当人们心中有了万物的知识，也就相当于心中有了道。
人心是己，万物是彼；人心在己，天道在彼；懂人心、明天道，便可以真正做到知己知彼。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
大道衍生出一切，当然包括万物、也包括人心。人心终归大不过天道。
所以道生万物、道生人心、道生一切。所以道即万物、道即人心、道即一切。所以心即是道。所以，不识道，不足以识人心；不识人心，也不足以识道。
大道之广，孕生万物；人心之广，包容万物。
大道至微，不离万物；人心至微，映照妙理。
人们常说：伏羲一画开天。
什么是天？伏羲如何一画开天？
天是天道。开天，就是开天道，就是认识天道、认识道。
伏羲一画开天，其实就是伏羲一画开天道。
什么是天道？天道就是道。什么是道？
易经有云：“一阴一阳之谓道。”
道德经也有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物；万物负阴而抱阳，充气以为和”。
这两句话其实就是在说：道就是阴阳，阴阳就是道。有阴有阳就是道，阴阳合一就是道。孤阴孤阳不是道，缺阴少阳不是道。
万物负阴而抱阳，其实就是说：万物既不能缺少阴，也不能缺少阳。世间万物，孤阴孤阳者必然难以生存。
所以，伏羲一画开天，其实就是伏羲一画开天道，也可以说是：伏羲一画开天分阴阳。
伏羲一画开天分阴阳，阴阳再分阴阳就变成了四象，四象再分阴阳就变成了八卦，这便是伏羲八卦的由来。
伏羲八卦再分阴阳，就变成了周易的文王六十四卦。
伏羲、周易、易经、六十四卦的核心都是阴阳。
什么是阴阳？万物负阴而抱阳，万物皆含阴阳。
一上一下是阴阳，一左一右是阴阳，一前一后也是阴阳；
一利一害是阴阳，一损一益是阴阳，一得一失还是阴阳；
一善一恶是阴阳，一美一丑是阴阳，一难一易更是阴阳；
一成一败是阴阳，一真一假是阴阳，一实一虚仍是阴阳。
万物不仅仅只有一对阴阳，而是有无数对阴阳。不仅万物有阴阳，人心也一样有阴阳，就连天道本身也分阴阳。
任何相对而存在的概念都是阴阳。阴与阳合一，便是得道、在道和有道。有多少对阴阳，就会有多少个道。所以，“道”有无数个。所以，老子才会说：“道可道，非常道”。
人心也分阴阳，人心阴阳合一也是道。所以，人心也常常会相互矛盾着、纠结着、对立着，这恰恰正是“心即是道”的正常表现。只不过有些人能够驾驭己心，有些人不懂得驾驭而已。
什么是人心？道可以分阴阳，人心也可以分阴阳。人心的阴阳是什么？
人心的阴阳就是魂魄。正所谓：一阴一阳之谓道；一魂一魄方为人。
魂是阴，魄是阳，所以世间才会有阴魂和阳魄的说法。
如果扯下灵魂魂魄的神秘面纱，你就会发现：所谓魂魄其实就是灵魂，灵魂其实就是人心。所以，魂魄也可以叫做心魂和心魄。
心魂守护于内，心魄驰骋于外；二者各有各的功用。人的心灵就像一棵大树一样，我们也可以把它看成一个普通的生命体——心魂就相当于树根，心魄就相当于枝干和树叶。
大树若想茁壮成长，树根和枝叶都是不可或缺的。人心也一样。
讲到这里，你首先要明白一点：人心就是灵魂，灵魂就是魂魄，人心也是心灵，人心更是精神，人心还是意识。之所以有这么多不同的叫法，那只是因为不同的人观察它的角度不同、对它的叫法不同而已。
不论是哪一种对心灵的看法，假如人们不能对心灵继续进行细分和归纳，那又有什么意义呢？人们只会仍然对它一头雾水。
正所谓：知行合一。心灵的价值与意义不是让我们坐而论道、纸上谈兵的，而是需要每一个人在漫长的实践行动中慢慢体悟的。大道也是如此。
换句话说就是：心和道的关键，不在“知”中，而在“行”中。我们只有在行动实践中才能体会到什么是真正的道。人心也是如此。
人心不付诸行动，就仅是幻想而已。
道分阴阳，心分魂魄。阴阳再分阴阳，是四象；四象再分阴阳，是八卦；魂和魄也可以再分阴阳。
魂字再分阴阳，就叫做神灵。所以才会有神魂和灵魂的叫法。于是也就有了心神和心灵的说法。神魂是阳，灵魂是阴。神魂就是我们常说的心神，灵魂就是所谓的心灵。
心灵鸡汤就相当于灵魂鸡汤。那些打动了心灵的话语，就是触及打动了灵魂。
魄字也可以再分阴阳，阳魄在明，阴魄在暗。那些宣之于口、示之于众的想法与理念，就叫做阳魄；那些隐藏于内心深处的信念与决心，就叫做阴魄。
当然这些都只是人们对人心的阴阳划分方法而已。几千年来，我们还有很多其它的划分方法。
比如：三魂七魄，就是把魂字分成天地人三魂、把魄字分成七魄。
灵魂就是人心，所以人心也叫做心魂和心魄。
心魂一分为二，就是神魂和灵魂；心魂一分为三，就是天魂、地魂和人魂。它们其实都是一回事，不要因为那么多迥异的名词而迷惑了双眼。
以阴阳理论来看人心，就是魂魄，就是心魂和心魄，就是阴魂和阳魄。
以五行理论来看人心，就是神魂意志魄。你也可以叫它：心神、心魂、心意、心志和心魄。五行对应五脏，所以才会有“肝藏魂，心藏神，脾藏意，肺藏魄，肾藏志”的说法。
在五行理论中，虽然也有神字、魂字和魄字，但是这些文字的内涵与阴阳理论中的魂魄内涵是不一样的。这一点最好不要混淆，它们实际上是两套理论，但是它们所描述的又都是人心。
然而，描述人心的理论却不仅仅只有这些。儒道佛三家都对它们进行了继承和发扬。
儒家将之进行了进一步简化，于是孔子就把人心阴阳五行理论中的“魂和魄”说成了“心和意”。我们所熟知的成语“一心一意”、“三心二意”，皆源于此。
孔子说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”
诚其意、正其心，其实就是使人能够魂魄不离、一心一意的做事情。
孔子说：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。
致知，就是得到知识，提高认知；
格物，就是认识物，其实就是借物喻道、以物论道，道生万物，万物皆道。我们在认识万物的实践中，自然就能悟道。
格物致知，其实就是指我们要从万物之中，学以有知、思以有知、行以有知。
正所谓：一花一世界，一叶一菩提。
一花一世界，其实就是以花观世界。在万物花叶草木之中，皆蕴含着菩提道果、以及世界本源大道。
这个世界无非就是人与万物。人有心，万物有道。道分阴阳，心分魂魄。
儒家把“魂和魄”简化成了“心和意”，所以要一心一意；
佛家把“魂和魄”简化成了“心和性”，所以要明心见性；
道家把“魂和魄”简化成了“心和念”，所以要执念而行。
但是我们要明白一点，它们所讲的东西，其实都是人心。
心魂、心魄、心意、心性、心念，这些词语我们哪一个没有听到过呢？但是又有哪一个人真正明白它们的内涵了呢？
现代灵魂学就是要让我们能够全面理解心灵的构造。心灵的构造，就是大道的构造。心与道就是这样连通的。
