明代吕坤的《呻吟语》是一部为人处世的奇书，内容包含广泛，分析透彻，是众多后世名人拜读的经典之作。
吕坤（1536年10月24日-1618年7月24日），字叔简，一字心吾、新吾，自号抱独居士，明代归德府宁陵（今河南商丘宁陵县）吕大庄人，原籍宁陵县何庄，明朝文学家、思想家。
吕坤刚正不阿，为政清廉，他与沈鲤、郭正域被誉为明万历年间天下“三大贤”。主要作品有《实政录》、《夜气铭》、《招良心诗》等，除《呻吟语》《实政录》外，还有《去伪斋集》等十余种，内容涉及政治、经济、刑法、军事、水利、教育、音韵、医学等各个方面。
原序
【原文】
呻吟，病声也。呻吟语，病时语也。病中疾痛，惟病者知，难与他人道，亦惟病时觉，既愈，旋复忘也。
【译文】
呻吟，是因为身体难受而发出的痛苦的声音。呻吟语，是在生病痛苦时所说的话。生病时的痛苦，只有生病的人才体会得到，很难跟别的人说明白;而且这种痛苦也只有在生病时才能体会到，等身体痊愈了，很快就忘了。
【原文】
予小子生而昏弱善病，病时呻吟，辄志所苦以自恨日慎疾，无复病。已而弗慎又复病，辄又志之。盖世病备经，不可胜志。一病数经，竟不能惩。语曰:三折肱成良医。予乃九折臂矣!沉痼年年，呻吟犹昨。嗟!多病无完身，久病无完气。予奄奄视息而人也哉!
【译文】
我这个人从小就体弱多病，在生病时痛苦的时候经常呻吟，于是就记录下来当时的痛苦，并告诫自己:“以后一定要小心注意身体，避免再生病。”然而不久就会因为自己不注意，又生病了，于是就再把生病的痛苦记录下来。大概因为生病经历得多了，不能全部都记下来。同一种病患了好几次了，竟然还不知道警戒。古语说:折肱成良医。”我可算得上是多次折臂了啊!疾病年年都在反复发作，呻吟声好像在昨天。唉!因为病的次数多而不能拥有健康的身体，因为病的时间长而没有充沛的精力，我这样奄奄一息地活着都不像个人的样子啦!
【原文】
三十年来，所志《呻吟语》，凡若干卷，携以自药。司农大夫刘景泽，摄心缮性，平生无所呻吟，予甚爱之。顷共事雁门，各谈所苦。予出《呻吟语》视景泽，景泽曰:“吾亦有所呻吟，而未之志也。吾人之病，大都相同。子既志之矣，盍以公人?盖三益焉:医病者见子呻吟，起将死病;同病者见子呻吟，医各有病;未病者见子呻吟，谨未然病。是子以一身示惩于天下，而所寿者众也。既子不愈，能以愈人，不既多乎?”余然曰:“病语狂，又以其狂者惑人闻听，可乎?”因择其狂而未甚者存之。呜呼!使予视息苟存，当求三年艾。健此余生，何敢以自弃?景泽，景泽，其尚医予也夫!
万历癸已三月，抱独居士宁陵吕坤书
【译文】
三十年以来，我所记录下的《呻吟语》共有若干卷，平时携带在身边，用来治疗自己的疾病。司农大夫刘景泽平时注重修身养性，所以生平很少受到病痛的折磨，在这一点上我非常羡慕他。不久前，我们一起在雁门共事，各自都谈了自己的苦恼。我把《呻吟语》拿出来给景泽看，景泽说:“我也有因为受到病痛的折磨而呻吟的时候，只是没有记录下来罢了。其实我们这些人的病症大都是一样的。你既然记下来了，为什么不公之于众呢?这样做有三个好处:给人治病的人见了你的《呻吟语》能够让患重病的人起死回生;和你患相同病症的人见了你的《呻吟语》，可以根据不同的疾病对症下药;没病的人见了你的《呻吟语》，可以防患于未然。这样可以用你一个人的病痛经历去警示全天下的人，因此能够健康长寿的人就会更多了。即便你的病不能痊愈，却能够治愈别人，这不是更值得称赞的事吗?”听完景泽的话，我很惊慌地说:“这些都是我生病时说的一些狂妄的话，如果再用这些狂语去混淆视听，这样做能行吗?”于是我就从中选择了一些还不太狂妄的言论保留下来。天哪!如果我能再活三年就好了。那样可以让自己健康地度过余生，怎么敢因为疾病缠身就自暴自弃呢?景泽啊景泽，你大概就是那个善于治疗我疾病的人吧!
《性命章》
【原文】
人之念头与气血同为消长。四十以前是个进心，识见未定而敢于有为。四十以后是个定心，识见既定而事有酌量。六十以后是个退心，见识虽真而精力不振。未必人人皆此，而引其大凡也。
【译文】人的见识是随着年龄的变化而变化。四十岁以前进取心强，但认识尚未成熟，因此敢作敢为。四十岁以后思想定型，思维稳定，遇事总要斟酌再行。六十岁以后思想消极保守，虽然认识深刻周详，但是却心有余而力不足。当然并非每个人的状况都如此，但就一般的情形来说都是这样。
【原文】
深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质。
【译文】
就一个人的天资来说，深沉庄重是第一等禀赋，坦诚豪爽，光明磊落是第二等禀赋，聪明睿颖，智识过人是第三等禀赋。
【原文】
凡人光明博大，深厚含蓄是天地之气，温煦和平是阳春之气，宽纵任物是长夏之气，严凝敛约、喜刑好杀是秋之气，沉藏固啬是冬之气，暴怒是震雷之气，狂肆是疾风之气，错惑是霾雾之气，隐恨留连是积阴之气，从容温润是和风甘雨之气，聪明洞达是青天朗月之气，有所钟者，必有所似。
【译文】
如果用四时之气候来比拟人，光明博大，胸襟磊落，浑厚含蓄则是天地之气，温煦和平是阳春之气；纵欲任性是长夏之气；严厉凝重、苛刻束敛，喜好刑罚和杀戮是秋之气；深藏不露是冬之气；暴怒是雷震之气；轻狂恣肆是疾风之气；从容温雅是和风甘雨之气；聪颖豁达是青天朗月之气。（一品句子）如果注重个人的性情和气质，必然有所相似之处。
【原文】
蜗藏于壳，烈日经年而不枯，必有所以不枯者也。此之谓以神用先天造物命脉处。
【译文】
蜗牛的肉躯藏匿在壳中，终年遭受烈日的暴晒但没有干枯而死亡，此间必定有晒不干的道理。这就是大自然创造万物的神奇之处。
【原文】
兰以火而香，亦以火而灭；膏以火而明，亦以火而竭；炮以火而声，亦以火而泄。阴者，所以存也；阳者，所以亡也。岂独声色，气味然哉？世知郁者之为足，是谓万年之烛。
【译文】
因为有火的燃烧，兰草才散发出香味，同时因火将其燃尽而消亡；膏油也是用火点燃才大放光明，也因为火将其燃尽而枯竭；火炮因火的点燃才发出声音，也因火将其泻泄殆尽。因此，保持静止状态就能存留下去，而处于运动状态则会消亡。难道只是声音、色彩、气味是这样的吗？如果世人都知道因充裕而心满意足，这就真可以称得上是万年不灭的蜡烛。
【原文】
命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
【译文】
命运的根本在于上天。君子的命运在于自我，小人的命运也在自我。君子以道义来对待命运，不违背道义的准则，因而命运不值得理论；小人以个人的贪欲来与命运相抗争，对不能得到的却一定想得到，而不肯接受命运的现实j由此，君子说的命运在我，即是顺应了自然的客观规律；小人说的命运在我，只不过希望侥幸或偶然走运。正因为如此，君子之心常常泰然平铺，而小人之心则常常劳碌困顿。
《存心章》
【原文】
心要如天平，称物时物忙而衡不忙，物去时即悬空在此。只凭静虚中，正何等自在。
【译文】
心境应像天平一样，称量物品时物品时上时下而度衡不乱，物品拿走以后天平依然悬挂于此。只要处在如此静虚之中，将是多么悠闲自在啊！
【原文】
收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他能以容闲畅，无拘迫懊恨之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放夫同，何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲，及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊惧。
【译文】
一个人要收敛放纵的心，不要像追赶放出的鱼那样。既然已经捕放在笠中，就应让它感到从容舒畅，没有像被捕到时的懊恼之状。假若恨它难以收敛，便把它束在网上，就好像没有捕到鱼一样，为什么呢？同样都是没有收获的。因此再把它放纵了那就一发不可收拾。高尚的君子的心就好像经过训练的苍鹰和野鸡，任它搏击飞腾，主人一点也不用操心。等到它们回归庭院，却是那样悠然自得，一点也不感到惊惧。
【原文】
学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。
【译文】
治学的人只要事事留心，行事一丝一毫都不马虎了草，那么品德和学业的进步，就像东去之水汩汩不断。
【原文】常使精神在心目间，便有主而不眩于客感之交，只一昏昏便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进。譬之梦食，岂能饱哉？
【译文】
经常使头脑保持清醒，就会有主见而不被外界所诱惑，否则是糊里糊涂地应酬物事。难道没有偶然的巧合？即使有也毕竟不是自己心上经历过，因而终究没有长进。这就好像在梦中吃东西，哪里能够吃得饱呢？
【原文】
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心无时不敬畏也。
【译文】
防止欲望要像用力拉住逆水而行的小船，只要稍稍松劲就会顺水而下地飘走；竭力求善就像攀缘没有枝桠的大树，刚一停脚就会滑落下去。因此，君子的心中要时时刻刻保持警惕。
【原文】
一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。
【译文】
收敛一个欲念，就会招来许多的善行；一旦放纵欲念，那么各种邪恶行为就会乘虚而入。
【原文】
目中有花，则视万物皆妄见也。耳中有声，则听万物妄闻也。心中无物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。
【译文】
眼睛患有翳，则看到的一切事物都是虚妄的；耳朵有耳鸣的毛病，则听到的一切声音都是不真实的。（一品句子）心中有所顾忌和牵累，则处理一切事务时都不能达到目的。所以人的心境最可贵的就是虚无。
【原文】
忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在，活泼于有无之间。
【译文】
遗忘是由于没有留心的缘故，滋长是过于留心的缘故，人的心境应该是从容自在，在真实和虚无之中自由地来去。
【原文】
静之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽开阖，枢常静；妍蚩尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时此念不静，作个梦儿也胡乱。
【译文】
“静”这个字，时时刻刻都离不开它。一旦离开便会混乱不堪。门整天不断的关和开，而户枢却常静止着；漂亮和丑陋的面容天天在镜子前留连，而镜子却常常静止着；人们每天忙于各种应酬，而心里却静如止水，惟独有“静”能制动。如果随波逐流，随着动而动，所要作的事就必定没有什么结果。即使在睡觉时不保持宁静的心境，所做的梦也会乱七八糟的。
【原文】
天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破，作热闹人，说孟浪话，岂无一得？皆偶合也。
【译文】
人世间真正的滋味，只有心境平静的人才能够品尝得出来；人世间的真正内涵，只有心境平静的人才能渗得透；人世间的真情实景，只有心境平静的人识得破。凑热闹的人，说些孟浪轻率的话，难道就没有一点对的地方吗？如果说有，那只能纯粹是巧合罢了。
【原文】
伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。
【译文】
“伪”字的意思难道仅仅表现在语言和行动上吗？真心真意为大众，若掺杂了一丝要人回报的念头就是伪；诚心诚意地施善行乐，若掺杂一点希望别人知恩的想法就是伪；按理应做到十分，若尚差一毫没有做到就是伪；刻意追求正义，但偶然有三心二意就是伪；白天的所作所为都是善事，若认错里梦见干非份的事就是伪；心里只有九分东西，外表却装出拥有十分的样子就是伪。
【原文】
自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
【译文】
自己的长处不要表露在外，应掩藏几分，这就是用含蓄培养自己深沉的品性；别人有缺点要替他掩饰几分，这是用以拓宽自己博大浑厚的胸襟。
【原文】
宁耐，是思事第一法。安详，是处事第一法。谦退，是保身第一法。涵容，是处人第一法。置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。
【译文】
宁静忍耐，是考虑事情的最好方法．从容稳重，是处理事情的最好方法。谦逊退让，是保护自己的最好方法体谅宽容，是与人相处的最好方法而把富贵、贫贱、生死、坎坷置之度外，则是修身养性的最好办法。
【原文】
躁心浮气，浅衷狭量，此八字进德者之忌也。去此八字，曰主静。静则凝重，静中镜自是宽阔。
【译文】
“躁心浮气，浅衷狭量”，这八个字是追求品德进步的人应特别忌讳的，要除去这八个字，只需用一个字即可，那就是“静”静能使人庄重沉凝，在恬静的心境中一切都会宽广辽阔。
【原文】
胸中只摆脱一“恋”字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。
【译文】
心里只要能够摆脱贪恋，便会觉得十分爽快清净，自在洒脱。人的一生最痛苦的地方，就是心里藕断丝连，拖泥带水，明明知道不可能据有，却又不能断然割舍。
【原文】
目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛却自容得？
【译文】
眼睛里不能容纳一点灰尘，齿缝间不能容留一点菜茎，这并不是我才有的感觉。可是在人的心灵中丛生的许多荆棘，人们怎么能容忍得了呢？
【原文】
心一松散，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执着，万事不得自然。
【译文】
一旦思想有所松懈散漫，一切都会弄得无法收拾；一旦心中有所疏忽遗漏，一切事都变得难以视听；一旦思维过于固执僵化，一切行为都难以适应客观规律。
【原文】
不存心，看不出自家不是。只于动静、语默、接物、应事时，件件想一想，便见浑身都过失。须动合天则，然后为是。日用间如何疏忽得一时？学者思之。
【译文】
如果不修养身心，就看不出自己的短处。只有在行动和休憩、谈话或沉默、为人处世的时候，仔细地考虑一下每件事，就会发觉自己存在着许许多多的短处和过失。因此，必须按照客观规律行事，然后才能有正确的结果。在日常生活中怎么能够有一时一刻的疏忽呢？做学问的人要反复考虑这个问题。
【原文】
迷人之迷，其觉也易；明人之迷，其觉也难。
【译文】
糊涂人的迷误之处，让他觉悟还比较容易，而聪明人陷于迷误，让他觉悟就很困难了。
【原文】
心相信，则迹者土苴也何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。故有誓心不足自明。避嫌反成自诬者，相疑之故之。是故心一而迹万。故君子治心不修迹，中孚治心之至也。豚鱼且信，何疑之有？
【译文】
只要内心信任，人们相互的行为就像泥土与草木一样十分融洽，还用得着语言来表白吗？假如相互疑忌，那么他们的行为就成了媒介，更使人产生疑忌。所以通过发誓不足以表明心迹，想避嫌疑反而弄巧成拙，这就是互相猜疑的缘故。心志仅有一个，可行为却有许许多多。所以君子重视内心修养而不注重行为表现，而心境的最高境界是忠实虔诚。河鱼尚且能够取信，人还有什么可疑虑的呢？
【原文】
忍、激二字是祸福矣。
【译文】
忍耐和激怒，是得到幸福或灾祸的关键所在。
【原文】学者只多忻喜，心便不是凝道之器。
【译文】
做学问的人如果一味地满足于欢乐和喜悦，那么他的内心就无法更深地学习思考。
【原文】
小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已。君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。
【译文】
小人也有坦荡如砥的时候，只不过因为他无所顾忌罢了。君子也时常有郁郁寡欢的时候，那就是终生怀有的忧患意识。
【原文】
种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜。未有所存如是，而所发不如是者。必本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。所存是种，种皆是；所存非种，种皆非，未有分毫爽者。
【译文】
种豆，长出的必定是豆苗；种瓜，长出的必定是瓜苗。绝没有播种的种子和长出的植物是不一样的。心中存在着某种私欲，却想做出符合天理的事；心地本来十分邪恶，而所说的话想正直，那怎么可能呢？因此，君子十分慎重内心的道德修养。心中所存的是正气，行为也就正当；心中所存的是牙5恶，行为也必然邪恶，这是不会有一点差错的。
【原文】
童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之，日：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也”。
【译文】
幼稚是为人处世的一大弊端。只要没有了幼稚之心，就能成为大人君子了。也许有人问什么是幼稚，答案是：“大凡附权贵、好矜骄、爱漂亮、急惰性、轻薄心、逐名利等念头，都是幼稚心的表现。”
【原文】
欲，只是有进气无退气；理，只有退气无进气。善学者审于进退之间而已。
【译文】
欲望，只能使人进取而不退缩；理智，是能使人谦让而不进取。善于修身养性的人不过是能审视二者的关系罢了。
【原文】
说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。
【译文】
不能说自己已获得了真知卓见，如果涵养方面有所欠缺，言行中就会露出庐山真面目。因为仓卒之间，自然掩饰不住。
【原文】
欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合，先理会一腔。
【译文】
如果想了解一个人，那首要的是了解他的内心；如果想了解整个世界，则应该从了解一个人开始。
【原文】
士君子一出口无反悔之言，一动手无更改之事，诚之于思故也。
【译文】
名士君子一旦言出就必定驷马难追；一旦动手做某件事就决不再更改，这是因为经过千思百虑的缘故。
【原文】
俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。
【译文】
勤俭就会节约，节约则各种善举都会兴旺起来；奢侈就会放纵，放纵则会使各种坏事都一齐泛滥。
【原文】
天下国家之存亡，身之生死，人系敬怠二字。敬则慎，慎则百务修举；怠则苟，苟则万事隳颓。自天子以至庶人，莫不如此，此千古圣贤之就就，而亡人之所必由也。
【译文】
从天下国家的生存和灭亡，到达个人的生与死，都取决于“敬怠”两个字。因为敬畏行动就谨慎小心，由于谨慎行事，办任何事都会成功；懈怠就马虎，马虎了事就什么事都办不成。上至天子下至百姓，没有不是这样的。这就是千古以来圣贤之所以就就业业的缘故，也是失败者、灭亡者必然灭亡失败的原因。
【原文】
每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识，得本来面目。初学最要知此。
【译文】
每天自我反省，要检查自己的思想是从德性，还是从气质、习惯或者是物欲方面所产生的。像这样每天反省检察，久而久之就能正确地认识自己的本来面目。刚开始修身养性的人，必须特别注意这方面。
【原文】
克一个公己公人心，便是吴越一家；任一个自私自利心，便是父子仇雠，天下兴亡，国家治乱，百姓死生，只争这个些子。
【译文】
只要有大公无私的胸襟，就是吴越宿敌之国也会亲如一家；放纵一颗自私自利的心，就是父子之亲也会变成仇敌。天下的兴与衰，国家的治与乱，百姓的生与死，都和这些有关。
【原文】
为人辨冤白谤是第一天理。
【译文】
勇于替蒙受冤屈或遭诽谤的人辩白，是最具良知、最为可贵的天理。
【原文】
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相与，是贼本真而长奸伪也。是以君子宁犯人之疑，而不贼己之心。
【译文】
聪明的人能够预料别人的隐讳；而奸诈之徒能躲避别人预料中的事情，当这两种现象混合在一起时，就会伤害纯良的本性而助长奸诈虚伪的心理。所以君子宁可让人疑忌，也不愿改变自己的本性。
【原文】
大利不换小义，况以小利坏大义乎？贪者可以戒矣。
【译文】
利益再大也不能用小道义去换取，又怎么能用微小的利益去损害大的道义呢？贪婪的人可要以此为戒啊！
【原文】
杀身者不是刀剑，不是寇仇，乃自家心杀了自家。
【译文】
伤害自己的不是刀剑，不是强盗仇敌，而是自己的邪恶的心害了自己。
【原文】
浑身五脏六腑，百脉千络，耳目口鼻，四肢百骸，毛发甲爪，以至衣裳冠履，都无分毫罪过，都与尧舜一般，只是一点方寸之心千过万罪，禽兽不如。千古圣贤只是治心，更不说别个：学者只是知得这个可恨，便有许大见识。
【译文】
全身的各卜器官，从五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢面骸、毛发指甲，直到衣服鞋帽，都没有一点点过错，就象尧和舜一样完美，然而方寸之心虽小却会犯各种各样的过错、罪恶，甚至连禽兽都不如。所以古代圣贤只强调要修身养性，而不在乎其它的了。治学的人只要能知道了解心的可恨之处，就能增加许多见解和认识、
【原文】
人心是个猖狂自在之物，陨身败家之贼，如何纵容得他？
【译文】
人心是一个肆意猖狂，毫无顾忌，无拘无束的东西，可以称得上是摧残生命毁灭家庭的罪魁祸首，所以怎么能放纵它呢？
【原文】
良知何处来？生于良心；良心何处来？生于天命。
【译文】
良知产生于什么地方呢？良知是从良心中产生的；而良心又是什么地方产生的呢？良心是天命生出来的。
【原文】
心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实。惟虚故实，惟实故虚。心要小，又要大。大其心能体天下之物，小其心不债天下之事。
【译文】
心地既要充实，又要虚无。没有贪欲称作虚无，没有妄念称作充实。有了虚无就能充实；有了充实就能虚无。心地既要纤细入微，又要宽阔博大。宽阔的心能包容天下一切事物，纤细的心能仔细审度天下的万事万物。
【原文】
沉静非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮。或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底自是惺惚，包一段全副精神在里。
【译文】
沉静和沉默不语并不是同一个意思。意志涵养很深并且神情十分闲雅正派，这就叫做真正的沉静。即使整日话语不断，或者在千军万马中攻击博杀，或者在大庭广众、人口稠密的地方办事，他的沉静依然不会受到干扰，这是由于精神安定的缘故。一旦心中情绪浮躁，即使整天端坐不动，沉寂不言，但仍然在脸上表情中显露出来；或者即使心中不浮躁，但昏昏欲睡，这都不是沉静。真正的沉静，相当自然地表现在清醒的全部精神上。
《谈道章》
【原文】
真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子之间不让登堂，非简也，不侑而饱食，非饕也，所谓真也。惟待让而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，贼也。君子不尚焉。
【译文】
真实的器物不需加以整修，整修后就成了假器物；真实的情感不用掩饰，掩饰后就是虚伪的交情。家庭中父子之间不用谦让就登堂入室，并不是简慢无礼；不需劝请却吃得很饱，并不是贪馋，这是率真坦诚的体现。只等有人礼让才进去，而后来有请让也不进入；只等有人劝说才吃饱，而后来就是有人劝说也吃不饱，这就是整修和掩饰。废弃文饰就没有礼仪，但文饰过度就会掩盖真实，成为礼仪的祸害。君子不推崇这种作法。
【原文】
自然者，发之不可遏，禁之不能止。才说是当然，便没气力。然反之之圣，都在当然上做工夫，所以说勉强。勉然做到底知之成功，虽一分数境界，到难题试验外，终是微有不同，此难以形迹语也。
【译文】
所谓自然，就是产生后便无法遏制，想制止住都不可能。刚刚认为应当如此，刹那间就无能为力了。就像通往至圣目标的道路，人人都在怎样做上下功夫，所以讲究要努力。努力做下去可以取得成功。然而即使达到的目标差不多，只要用难题加以验证，终究就有些不同。这很难用语言来形容的。
【原文】
愚不肖者不能任道，亦不能贼道，贼道全是贤智，后世无识之人，不察道之本然面目。示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看的中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而推崇贤智，其罪亦不小矣。中庸为贤智而作也。中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。
【译文】
愚笨无才的人不能担负道，也没有能力篡改道。篡改道的人全都是智识卓越的人。然而后代没有见解的人，不能分辨其本来面目。昭示大中至正的准则于天下，总是以所谓贤智的言论作为典范。世上的贤智者，认为中庸之道太一般了，没有什么过人之处，不能给他带来名誉，于是就轻视中庸之道而不愿去实践它。道遭破坏，不仅仅是贤智的人的罪过，那些推崇贤智者的人，他们的罪过也是很大的。中庸之道是由贤智的人提出来的。一个“中”字已经够了，又在它的下面添了个“庸”字，其道理就更深刻了。对于这一点很难同局外人说得清楚。
【原文】
中之一字，不但道理当然，虽气数离了中亦成不得寒暑，灾祥失中则万物殃。饮食起居失中则一身病。故四时各顺其序，五脏各得其职，此之谓中，差分毫便有分毫验应，是以圣人执中以立天地万物之极。
【译文】
“中”这个字，不但是当然的道理，即使是自然气候，没有了中也就没有冬寒夏暑的变化；灾与祥失去了中就会使万物遭受祸殃，起居饮食没有中就会身患疾病。所以四时各守其秩序，五腑六脏各守其职，这就是叫作“中”，如果有一丝一毫的偏差，就能得到验证。因此圣人紧紧把握住“中”，作为天地万物的根本。
【原文】
或问：“中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理。”余叹日：“只就我两人眼前说，这饮酒不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中；这说话不缄默，不狂诞，这就是说话之中；这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事的尧、舜。推之万事皆然。又到那安行处，便是十全的尧舜。”
【译文】
也许有人会问：“居中的道理，是由尧、舜心传的，它一定有非常玄妙深奥的道理。”我叹息说：“仅就我们俩眼前的事来说吧，饮酒不达到限量，不至于醉倒，这就是饮酒的‘中’；说话时不缄默无语，又不轻狂妄语，这就是说话的‘中’；作揖跪拜时，既不烦琐疏漏，又不快不慢，这就是作揖跪拜的‘中’。一件事能够持中，这件事就做得像尧舜一样。以此类推所有的事情都是这样。如果所有的事该这样做时都这样做，那就是真正的圣人了。”
【原文】
有大一贯，有小一贯。小一贯，贯万殊；大一贯，贯小贯。大一贯一，小一贯千百。无大一贯，则小一贯是零星，无小一贯，则大一贯终是浑浊。
【译文】
贯通万物的道理，既有大的，也有小的。小的道理，千差万别。大的道理，贯穿着小的道理；小的道理贯穿于许许多多特殊的个体。没有大的道理，小道理终究是零星分散的；没有小道理，则大道理终究是浑沌不清的。
【原文】
理路直截，欲路多歧；理路光明，欲路微暧；理路爽畅，欲路懊烦；理路逸乐，欲路忧劳。
【译文】
理性之路是康庄大道，贪欲之路狭窄崎岖；理性之路光明无限，贪欲之路昏暗晦涩；理性之路爽快通畅，贪欲之路懊恼烦闷；理性之路安逸快乐，贪欲之路忧郁劳神。
【原文】
无万则一何处着落？无一则万谁为张主？此二字一时离不得。一只在万中走，故有正一，无邪万，有治一，无乱万，有中一，无偏万，有活一，无死万。
【译文】
没有万，一又存在于什么地方呢？没有一，万又靠谁来主宰呢？这两个字互相依存，谁也不能分开。一是在万之中，所以有正一，也就没有邪万；有治一，也就没有乱万；有中一，也就没有偏万；有活一，也就没有僵固的万。
【原文】
阳道生，阴道养。故向阳者先发，向阴者后枯。
【译文】
阳道拥有促生的作用，阴道拥有滋养的作用。因此，向阳一面的植物总是最先萌发生长，而背阴一面的植物总是最后枯萎。
【原文】
道莫要于损己，学莫急于矫偏。
【译文】
治道没有比克制自己更为重要的；治学没有比矫正偏差更为重要的。
【原文】
七情总是个欲，只得其正了都是天理；五性总是个仁，只不仁了都是人欲。
【译文】
七情（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲）终究都是人的欲望，只要来得正当就符合天理；五性（仁、义、礼、智、信）终究都是仁，只是没有了仁的时候就全部成了欲望。
【原文】
万籁之声皆自然也，自然皆真也，物各自鸣其真，何天何人？何今何古？六经籁道者也，统一圣真，而汉末以来胥执一响以吹之，而日是外无声矣。观俳谑者，万人粲然皆笑，声不同也而乐同。人各笑其乐，何清浊高下婢蚩之足云？故见各鸣其自得。语不诡于六经，皆普通之众响也，不必言言同，事事同矣。
【译文】
万籁之声都发于自然，自然就是真，万事万物发出的声音就是真。什么是天？什么是人？什么是古？什么是今？六经（《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）是道的声响（籁），至圣纯真一统天下。然从汉末以来，却只有一家在鸣响，还竟然说除此之外再没有其他的声音了。观看喜剧表演时，成千上万的人都开怀大笑，声音虽然不同但欢乐的心情一样。每个人都为值得自己笑的地方而笑，哪里还能分辨出清高浊污、高尚低下、美丑妍媸呢？所以各自都在为自己而快乐。言论只要不违背六经，就都是道发出的声音，并不要求每句话相同，每件事都相同。
【原文】
有天欲，有人欲。吟风弄月，傍花随柳，此天欲也。声色货利，此人欲也。天欲不可无，无则禅；人欲不可有，有则秽。天欲即好的人欲，人欲即不好底天欲。
【译文】
有的欲望发自自然，有的欲望由人所为。讴歌自然，流连美景，这是自然的欲望。声色犬马谋取暴利，是人为的欲望。发自自然的欲望不能没有，如果没有就成了佛门弟子；人为的欲望不能有，如果有就污秽不堪。发自自然的欲望就是好的人为欲望；人为的欲望就是不好的自然欲望。
【原文】
满腔子是恻隐之心，满六合是远恻隐之心处。君子于六合飞潜动植，纤细毫末之物，见其得所则油然而喜，与自家得所一般；见其失所则闵然而戚，与自家失所一般，位育念头如何一刻放得下？
【译文】
如果仁慈恻隐之心充斥满腔，那么整个世界都是侧隐之心施恩的场所。君子对于世界上的万物，无论空中、水中和陆地上的动物和植物，以至于微小的生物，只要看见它们各得其所，喜悦的心情就油然而生，就像是自己有所得益一样；看见它们流离失所，就会感到伤心悲戚，就像是自己有所失一样，这种念头（为物而喜，为物而忧）每时每刻又怎么能忘记呢？
【原文】
己欲立而立人，己欲达而达人，便是肫肫其仁，天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子兄弟间有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得那个。
【译文】
自己想有所建树，又想使别人有所建树，自己想有所发展，且又想他人有所发展，这就是非常诚恳的仁心，它能使天下人如同一家般亲密。然而还必须将它扩大到乌兽以及草木，才能表现得彻底。假如父亲儿子与兄弟之间各自追求成名发达，争强好胜，哪里还能顾得上他人呢？
【原文】
知彼知我，不独兵法，处人处事一些少不得底。
【译文】
了解对方和自我，不单单是兵家取胜遵循的法则。为人处事同样不能不遵循。
【原文】
静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，愿不是真味，是谓拨塞灰嚼净蜡。
【译文】
恬静之中的真滋味就是冷淡到极点，这样等到待人接物的时候，就会自然而然地产生一种不冷不淡、不即不离的情趣。只不过因为大家都沾染了非常浓艳的世俗风气，因而就将真滋味看得很淡薄。当然，过份的冷就难于亲近，过份的淡就令人讨厌，这都不是真滋味，因而就像拨寒灰，嚼蜡烛一样索然无趣了。
【原文】
万事万物都有个一。千头万绪皆发于一，千言万语皆明此一，千体认万推行皆作此一。得此一，则万皆举。求诸万，则一反迷。但二氏只是守一，吾儒却令用一。
【译文】
万事万物都有它们的共性（规律）。千头万绪都是从一开始，千言万语都是说明某一道理；无数次身体力行都是做某一件事。懂得了规律，那么万事都可进行；求得了万物的共性，那么其个性反而丢失了。然而释、道都只是固守规律，我们儒家却善于利用规律。
【原文】
三氏传心要法，总之不离一静字。下手处皆是制欲，归宿处都是无欲，是则同。
【译文】
儒、释、道三家传心的关键所在，都离不了一个“静”字。他们总是从克制欲望开始，结局都要达到无欲的境界，这个法则都是一样的。
【原文】
罕譬而喻者，至言也；譬而喻者，微言也；譬而不喻者，玄言也。玄言者，道之无以为者也。不理会玄言，不害其为圣人。
【译文】
很少举例而晓喻的，是至理；运用举例而晓喻的，是精细之言；有了比喻但不作说明，就是玄妙深奥之言。玄奥的言论就是不懂得道的人所说的。不能理解领会玄奥的言论，并不妨碍其成为圣人。
【原文】
君子之于事也，行乎其所不得不行，止乎其所不得不止；君子言也，语乎其所不得不语，默乎其所不得不默。尤悔虑几寡矣。
【译文】
君子对于要作的事情，在不得不去做时才去做，在不得不终止时才终止；对于要说的话，直到不得不说时才说，不得不沉默时才保持沉默。这样做，因而就很少有后悔的时候。
【原文】
才有一分自满之心，面上便带自满之色，口中便出自满之声，此有道之所耻也。见得大时世间再无可满之事，吾分再无能满之时，何可满之有？故盛德容貌者愚。
【译文】
刚有一份自满之心，脸上就表露出自满的神情，口中就发出自满的声音，这是得道的人认为十分可耻的事。见识广大以后，人就再也不觉得世界有可以自满的事。其本性中再也没有自满的时候，哪还有什么值得满足呢？所以品德高尚的人往往表现出大智若愚。
【原文】
诚与才合，皆竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚不得个才，诚了自然有才。今人不患无才，只讨一诚字不得。
【译文】
诚实与才华相统一，但二者毕竟是两种东西，最初并没有这样的理论。才华是从诚实中产生的，不是出于诚实的才能不能算是才能；诚实就自然有才能。当今的人并不缺乏才能，而是很难做到诚实。
【原文】
断则心无累。或日：“断用在何处？”日：“谋后当断，行后当断。”
【译文】
办事果断，心中就无所牵挂劳累。也许有人问：“在什么时候决断呢？”答案是：“谋划之后要当机立断，行动之后要当机立断。”
【原文】
道尽于一，二则赘。体道者不出一，二则支。天无二气，物无一本；心无二理，世无二权。一则万，二则不万，道也，二乎哉？故执一者得万，求万者失一，水雍万川未必能塞，木滋万叶未必能荣，失一故也。
【译文】
道归纳为一元，二就是多余的。认识道的人不能超出“一”的范畴，二就会支流迭生。天没有二气共存，物没有二个本质；心中没有两种道德观念，世上没有两个王权。持一就能得贯通万事之理，持二就不能得到贯通万物之理，道，怎么能有两种呢？所以坚持一元就会得以认识万事的发展规律，而纷求万理就会失去对事物的最根本的认识，这就像流水未必能阻塞河川，树根滋养枝叶未必茂盛，这都是失掉一的缘故。
【原文】
道有一真，而意见常千百也，故言多而道愈漓；事有一是，而意见常千百也，故议多而事债。
【译文】
道只有一个真谛，而人们的见解却有成百上千，所以解释道的言论越多离道的本质就愈远；事理只有一个是正确的，而对其见解却成千上万，所以议论越多就越与事理相悖。
【原文】
天下之事，真知再没个不行；真行再没个不诚，故诚之行再没个不自然底。自然之行不至其极不止，不死不止，故日明则诚矣。
【译文】
天下的事情，真正了解了就没有不去做的；真正的行动不会没有不诚挚的，所以诚挚的行为就没有不自然的。自然的行动不达到终点就不会停止，不到死亡不会停止。所以明白事理之后就会诚挚。
【原文】
到至诚地位，诚固诚，伪亦诚；未到至诚地位，伪固伪，诚亦伪。
【译文】
到了至诚的地步，诚挚当然还是诚挚，虚伪也会变得诚挚；没有达到至诚地步，伪善当然还是伪善，就连诚挚也变得虚伪了。
【原文】
事有豫而立，立有豫而废者。吾曾豫以有待，临事凿构不成，竟成弃掷者。所谓权不可豫设，变不可先图，又难执一论也。
【译文】
有的事情因为事先谋划而取得成功，也有的因事先的谋划而失败的。我曾经通过事先的谋划对待要办的事，但遇到事情时却没有成功，终究不得不将事先的设想放弃。所以说权变不能预先设定，变化也不能首先图谋，这又不能一概而论。
【原文】
威仪养得定了，才有脱略，便害羞赧；放肆惯得久了，才人礼群，便害拘束。习不可不慎也。
【译文】
要保持庄重威严的仪表不变，刚刚有一点放任，就会感到羞涩；长时间放荡无羁，一旦进入文明的场所，就会感到拘束难受。因此说习惯是不可不慎重对待的事。
【原文】
内外本末交相培养，此语余所未喻。只有内与本，那外与末张主得甚？
【译文】
内外本末互为依存，互为条件，这句话我没有说过。只有内与本，那外与末能有什么作用呢？
【原文】
冷淡中有无限受用处。都恋恋炎热，抵死不悟，既悟不知回头，既回头却又羡慕，此是一种依膻附腥底人，切莫与之谈真味。
【译文】
心境常处于冷漠清淡，将会大有裨益。假如过分热衷于权势名利，到死还不悔悟，或即使悔悟了又不懂得回头，或即使回头又羡慕过去，这种人是些追腥逐臭之徒，千万不能同他们谈论人生的真谛。
【原文】
处明烛幽，未能见物，而物先见乏矣。处幽烛明，是谓神照。是故不言者非暗，不视者非盲，不听者非聋。
【译文】
处在明亮的地方烛光就显得幽暗，还没有照见物体，而物体就已经能看得见。处在幽暗的地方烛光就很明亮，因此称作神照。所以说不说话的人并不是哑巴，不东张西望的人并不是盲人，不轻信别人的人并不是聋子。
【原文】
世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用，只无我了，便是天清地宁，民安物阜的世界。
【译文】
世界的大治或混乱，国家的生存与灭亡，百姓是生是死，都只是一个“我心”在发挥作用，只要能大公无私，达到“无我”的境界，那么整个世界就会太平无事，物阜民丰了。
【原文】
损之而不见其少者，必赘物也，益之而不见其多者，必缺之也。惟分定者，加一亳不得，减一毫不得。
【译文】
减损后却不见短少的东西，一定是多余的东西；增加后不见多出的东西，一定有所欠缺。惟独真实完美的东西，增加一毫不行，减少一毫也不行。
【原文】
觅物者，苦求而不得。或视之而不见，他日无事于觅也，乃得之。非物有趋避，目眩于急求也。天下之事，各得于从容，而失之急遽。
【译文】
寻找东西的时候，苦苦寻觅都不能得到。也许有的东西看见了但没有在意，后来漫不经心的时候，却又突然得到了。这并不是东西在躲避人，而是由于寻求心切而有所迷惑。天下的事情也如此，从容不迫就能得到，匆匆忙忙就会失去。
【原文】
知是一双眼，行是一双脚。不知而行，前有渊谷而不得，傍有狼虎而不闻，如中州之人适燕而南，之粤击北也，虽乘千里之马，愈疾愈远。知而不行，如痿痹之人数路程，画山水，行更无多说，只用得一“笃”字。如底功夫千头万绪，所谓“匪苟知之，亦允蹈之”；“知至至之，知终终之”；“穷神知化”，“穷理尽性”，“几深研极”，“探赜索隐”，“多闻多见”。知也者，知所行也；行也者，行所知也。（一品句子）知也者，知此也；行也者，行此也。原不是两个。世俗知行不分，真与千古圣人驳难，以为行即是知，余以为能行方算得知，徒知难算得行。
【译文】
认识是一双眼睛，行动是一双脚。没有认识而采取行动，就像前面有深渊狭谷而不见，狼虎在身旁嚎叫都听不见一样；如同中州的人前往燕国却向南行，往粤地去却向北行，即使乘坐的是千里良驹，也只能是越跑越远。认识后而不去行动，仅仅有点笃实而已。认识的方法千头万绪，所以说没有认识的艰难，只有行动的艰难；没有认识，也就无法行动；认识是没有穷尽的，应该不断地探索，多见多闻才有长进。所谓知，就是知道怎样行动，所谓行，就是实践所认识的事物。认识，也就是认识这一点，行动，也就是实践这些。它们二者本来是不可分割的两个方面。世俗之人认为知行不分，非要辩驳刁难千古圣人，认为行动就是认识，我认为能有行动才能算是有了认识，光有认识难得算有行动。
【原文】
公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不蔽于私也。诚生明者，清虚所通也。从容生明者，不淆于惑也。舍此无以为道矣。
【译文】
公正能使人变得聪明，诚挚也使人变得聪明，从容也使人变得聪明。公正产生聪明，是因为不被私心贪欲所遮蔽。诚挚产生聪明，是因为内心清静虚无。从容产生聪明，是因为不会由于情感的波动导致事理的混淆。除此之外再也没有其聪明的办法。
【原文】
“喜怒哀乐之未发，谓之中”。自有《中庸》来，无人看破止I一语。此吾道与佛、老异处，最不可忽。
【译文】
“喜怒哀乐四种感情没有迸发，就叫作中。”自从《中庸》一书问世以来，没有人真正理解了这句话的内涵。这是儒家和佛教、道教所不同的地方，最不应该忽略。
【原文】
良知之说，亦是致曲扩端学问，只是作用大端费力。作圣工夫当从天下做，培树工夫当从土上做。射之道，中者矢也，矢由弦，弦由手，手由心，用工当在心，不在矢；御之道，用者衔也，衔由辔，辔由手，手由心，用工当在心，不在衔。
【译文】
所说的良知，也是相当深奥的学问，只是在行动方面要大费力气。做圣人的应该努力顺乎自然规律，培植树木当从土壤里做文章。射箭的道理是，中靶子的是箭，而箭是由弦控制的，弦又是由手掌握，手又是由心来支配的，所以应该在心上努力，而不是在箭上用心；驾御马车的道理是，起作用的是衔口，衔口是辔头控制，辔头通过缰绳由手控制，手又是由心支配，所以应当在心上努力，而不是在衔口上下工夫。
【原文】
中，是千古道脉宗；敬．是圣学一字诀。
【译文】
中，是千古一脉相承的的道家宗旨；敬，是圣人学问的最基本诀窍。
【原文】
先天理而已矣，后天气而已矣，天下势而已矣，人情利而已矣。理一，而气、势、利三，胜负可知矣。
【译文】
理只是先天存在的东西，气是后天产生出来的东西；世界是由规律发生作用，人的感情以利为前提。理只有一个，而气、势、利加起来是三个，它们之间较量的结果与胜负就一目了然了。
【原文】
天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而忘物，此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化，化则何有何无？何非有何非无？故二氏逃有，圣人善处有。
【译文】
天地之间只有一无所有才会没有任何牵累，有了什么就有了牵累。有身体则身体就会成为自己的牵累，有财物则财物就会成为自己的牵累。惟独至上之人能做到既有自我而又没有自我，既有财物却又忘却财物，他的身心如同太虚之境，还有什么牵累呢？所以如能使有我化为无我，有物化为无物，又怎能区分有和无？区分不是“有”和不是“无”呢？因此道家、佛门都逃避“有”这个概念，而圣人却善于处理“有”这个概念。
【原文】
知费之为省，善省者也；而以省为省者愚，其费必倍。知劳之为逸者，善逸者也；而以逸为逸者昏，其劳必多。知苦之为乐者，善乐者也，而以乐为乐痴，一苦不返。知通之为塞者，善塞者也；而以塞为塞者拙，一通必竭。
【译文】
懂得如何消费而节省，是善于节俭的人；但是为了节省而节省的就太愚蠢了，结果浪费的一定超过数倍。懂得以劳动作为安逸的人，是善于安逸的人；但是以求得眼前安逸作为安逸的人是昏庸，其结果劳累一定更多。懂得以苦作乐的人，是善于寻找快乐的人；而认为眼前的享乐就是享乐的人最痴呆，一旦清苦就没有恢复的可能。知道通达是为了堵塞的人，是善于堵塞的人，而用堵塞的办法去堵塞的人拙笨，一旦通达必然会枯竭。
【原文】理会得简之一字，百家身心，天地万物，天下万事尽之矣。一粒金丹，不载多药；一分银魂，不携钱币。
【译文】
如果能侈深刻领会“简”字的内涵，那么众人的身家性命，天地万物，天下万事都已经足够了。就像有了一粒金丹，就不用带多余的药品；有了一份银票，就不用带更多的铜币。
【原文】
一、中、平、常、白、淡、无，谓之七无对。一不对万。万者，一之分也。太过不及对，中者，太过不及之君也。高下对，平者，高下之准也。吉凶、祸福、贫富、贵贱对，常者，不增不减之物也。青黄、碧紫、赤黑对，白者，青、黄、碧、紫、赤之质也。酸、咸、甘、苦、辛对，淡者，受和五味之主也。有不与无对，无者，万有之母也。
【译文】
一、中、平、常、白、淡、无，是被称为没有对立面的七个概念。一对万，而万是由一分出来的。太过与不及相对，而中却是太过和不及的统率者。高与下相对应，而平却是衡量高下的标准。吉凶、祸福、贵贱一一相对应，而常就是既不增加也不减少而已。青与黄，碧与紫，赤与黑相对应，而白色是青、黄、碧、紫、赤的本原。酸、咸、甘、苦、辛相对应，而淡就是调和五味的主宰。有不能与无相对，所谓无，即是各种有的本原。
《修身章》
【原文】
世上没个分外好底，便到天地位，万物育底功用，也是性分中应尽底事业。今人才有一善，便向人有矜色，便见得世上人都有不是，余甚耻之。若说分外好，这又是贤智之过，便不是好。
【译文】
世界上没有完美无暇的事物，即便居处天地之位，有抚育万物生命的功绩，也只是天性中应该尽的义务。当今的人们刚刚做出一点善行义举，就向人露出矜夸炫耀的神色，就认为世上的人都有许多的不是。我认为这种人太可耻了。如果说到如何完美无暇，这又是贤智者的过分称赞的过错，其实过分就是不好。
【原文】
率真者无心过，殊多躁言轻举之失；慎密者无口过，不免厚貌深情之累。心事如青天白日，言动如履薄临深，其惟君子乎？
【译文】
性情率直真挚的人内心没有过错，但是因说话浮燥，举止轻率而犯了很多过失；谨慎周密的人没有言谈上的过失，但免不了表里不一，深沉多虑的劳累。如果心中的事情像青天白曰一样光明透彻，语言和行动如履冰临渊一样谨慎小心，这不正是君子的美德吗？
【原文】
分明认得自家是，只管担当直前做去。却因毁言辄便消沮，这是极无定力底，不可以任天下之重。
【译文】
只要确认自己是正确的，就应该义无反顾地去做。如果因为别人的诋毁之言就沮丧万分，打消了念头，这就是非常没有主见，这种人不能够担当天下的重任。
【原文】
处众人中孤零零的别作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不党”。群占了八九分，不党，只到那不可处方用。其用之地，不害其群，不害其群，才见把持，才见涵养。
【译文】
在众人当中扮演一个孤家寡人的角色，这也不是我们所提倡的。孔子说：合群而不结党。”合群是非常重要的，不结党，只有到万不得已的情况下才使用。而做到群而不党，必须不损害群体的利益，才能体现出自己的主见，才能表现出自己的涵养。
【原文】
所言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之语，加之以不避嫌之事，当仓卒无及之际，怀隔阂难辨之恨，父子可以相贼，死亡可以不顾，怒室阋墙，稽唇反目，何足道哉！古今国家之败亡，此居强半。圣人忘于无言，智者照以先觉，贤者熄于未著，刚者绝其口语，忍者断于不行。非此五者，无良术矣。
【译文】
正确地听取他人的言论，除了圣人都不能办到。以原本就有成见的心理，去传播似是而非的话语，加上些值得怀疑的事，在仓促慌乱无暇顾及的时候，心怀隔阂与怨恨，即使是父子也会相互引起矛盾，甚至可以不顾死活，兄弟也可能反目为仇，反唇相讥，这些实在不足称道的。古今国家的灭亡，因为这个原因的占多数。圣人忘情于没有评论，智者清楚于预先知觉，贤者在尚未开始就能平息，刚毅趵人缄默不语，善于忍耐的人果断地不采取行动，除了这五种方法，没有别的好办法了。
【原文】
荣辱系乎所立。所立者固，则荣随之，虽有可辱，人不忍加也；所立者废，则辱随之，虽有可荣，人不屑及也。是故君子爱其所立，惧其所自废。
【译文】
每个人的荣誉和耻辱与其道德修养相连。自己的道德修养根基牢固，那么荣誉就会随之而来，即使有值得羞耻的地方，别人也会不忍心加以侮辱；道德修养颓废，那么耻辱也会随之而来，即使有值得称道的地方，别人也不屑提及。所以君子都珍惜自己的品德修为，害怕有所偏废。
【原文】
称人之善，我有一善，又何妒焉？称人之恶，我有一恶，又何毁焉？
【译文】
称赞别人的美德，自己也就有了一个美德，这样还有什么可以嫉妒呢？诋毁别人的过失，自己也就有了过失，又何苦要诋毁别人呢？
【原文】
攻我之过者，未必皆无过之人也。苛求无过之人攻我，则终身不得闻过矣。我当感其攻我之益而已，彼有过无过何暇计哉？
【译文】
指责自己过错的人，他自己也未必就没有过失。倘若刻意地要求只有没有过错的人才能够指责自己，那么终身也不能听到别人指出自己的过错。自己应该感激那些指责自己过失的人，他们的指责是有益无害的，对方有过失还是无过失，哪还需斤斤计较呢？
【原文】
做人要做个万全。至于名利地位，休要十分占尽，常要分与大家，就带些缺绽不妨。何者？天下无人已俱遂之事，我得人必失，我利人必害，我荣人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子贪德而让名，辞气而处缺，使人我一般，不哓哓头角、立标臬，而胸中自有无限之乐。孔子谦己尝有自附于寻常人，此中极有意趋。
【译文】
做人要尽力达到完善的地步。至于名利地位不要都占据。要常常让大家分享其中的一些，就是有些缺点也无关紧要。为什么这样说呢？世界上没有使自己和别人都遂心的事，自己有所得别人必然就所有失，自己获得了利益别人必然会受到损害，自己获得了荣誉别人必然会遭受到耻辱，自己有了好的名声别人必然会相形见拙而感到惭愧。所以君子贪求美德而谦让名声，拒绝完美但求有所缺点，使自己和大家一样，不到处显露锋芒，标榜自已，因而心中自然有无限的快乐，孔夫子曾经十分谦虚地把自己纳于普通人一类，这中间的含义极为深远。
【原文】
到当说处，一句便有千钧之力，却又不激不疏，此是言之上乘。除外虽十缄也不妨。
【译文】
到了应当开口说话的时候，一句话就有雷霆万钧的力量，但是叉不过分偏激又不疏浅，这是说话的最好方法。除此以外，即使常常保持缄默也没有什么关系。
【原文】
心要常操，身要常劳。心愈操愈精明，身愈劳愈强健，但自不可过耳。
【译文】
心要常常操持，身体要常常劳动。心越加以操持就越精明，身体越劳动就越强健，但是这一切自然都不能太过分了。
【原文】
做人要如神龙屈伸变化，自得自如，不可为术数所拘缚。若羁绊随人，不能自决，只是个牛羊。然亦不可哓哓幸幸。故大智上哲看得几事分明，外面要无迹无言胸中要独往独来。怎被机械驾驭得。
【译文】
做人要像神龙一样能伸能屈，善于变化，自由自在，不能被固有的方法所束缚。如果被人羁绊束缚，没有自己的主见，那就象牛马一样任人摆布。然而，也不能表现出强辩和怨怼的样子。所以大智上哲的人都把一切认识得非常透彻，但外表上既不表现也不谈论出来，只是心中独有主见。怎么会被玩弄心机的人所驾驭呢？
【原文】
财色名位此四字，考人品之大节目也。这里不过小善，不足录矣。自古砥砺名节者，就就在这里做工夫，最不可容易放过。
【译文】
钱财、美色、名誉、地位四个方面，是考核人的品德的重要内容。这四个方面仅有小善还是不够的，不足以被录用。自古至今刻意追求名节的人，都就就业业地在这四个方面做出了努力，这是最不能轻易忽视的。
【原文】
只尽日点检自家，发出念头来果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自己定了几分，何暇非笑人？又何敢喜人之誉己耶？
【译文】
每日只用自我反省，看自己产生的念头是否真正是仁人之心？真正是道德之心？行动言语是否公正？是不是含有私心杂念？自己给自己的品行做出评判，这样，哪还有时间去谈论讥笑别人呢？又怎么敢对别人的赞誉感兴趣呢？
【原文】
往见“泰山乔岳以立身”四语，甚爱之，疑有未尽，因推广为男儿八景，云：“泰山乔岳之身，海阔天空之腹，和风甘雨之色，日照月临之目，旋乾转坤之手，磐石砥柱之足，临深履薄之心，玉洁冰清之骨”。此八景予甚愧之，当与同志者竭力从事焉。
【译文】
过去见到“泰山乔岳以立身”等四句话，心中感触很深，怀疑还有没有言尽之处，于是进一步将它推广为男儿八景：如泰山乔岳的身躯，如海阔天空的胸襟，如和风细雨的态度，如日月明朗的目光，如扭转乾坤的手段，如坚如磐石的主见，如临渊履冰的谨慎，如玉洁冰清的气节。我十分惭愧没有达到这八个方面，应当与有相同志趣的人共同奋发努力。
【原文】
有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，固是藏身之恕；有诸己而不求诸人，无诸己而不非诸人，自是无言之威。《大学》为居上者言，若士君子守身之常法，则余言亦蓄德之道也。
【译文】
因为自己具备了而后去要求别人同样具备，自己没有的而后去非难别人，本来是宽容、保全自我的一种手段；自己具备了而不要求他人具备，自己没有的也不去非难别人，这是一种默默不语的感化。《大学》是对于高尚的人而言的，就象贤士君子坚守身心的法则，而我认为那也是加强道德修养的方法。
【原文】
明镜虽足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自见，借镜以见。若手则吾自见之矣。镜虽明，不明于目也，故君子贵自知自信。以人言为进止。是照手之识也。若耳目识见所不及。则匪天下之闻不济矣。
【译文】
明亮的镜子虽然足够用来照清楚非常细微的东西，然而为什么却只拿它来照脸而不照手呢？这是因为脸是自己看不见的，因而要借助镜子来看。而手却是自己可以看得见的。镜子虽然明亮但并不比眼睛明亮，所以君子可贵之处在于自知自信。以他人的言论作为行动的标准，是用镜子照手一般的见识。假若耳目的见识都达不到的，那么天下的许多事情都不会知道了。
【原文】
我身原无贫富贵贱得失荣辱字，我只是我，故富贵贫贱得失荣辱如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我，夫如是，故可贫可富可贵可贱可得可失可荣可辱。今人惟富贵之贪，是得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也为荣，其失之如何不辱？全是靠着假景作真身。外物为分内，此二氏之所矣也，况吾儒乎？吾辈做功夫，这个是第一。吾愧不能以告同志者。
【译文】
人的本身原来没有贫、富、贵、贱、得、失、荣、辱这些字的，我即是我。所以富、贵、贫、贱、得、失、荣、辱就像春风秋月一样，来去顺其自然，与自己的心没有一点牵挂。我依然只是我。正因为这样，所以就任凭贫与富，贵与贱，得与失，荣与辱都可以经受得起。当今的人就是贪图富贵，得到了就必然满心欣喜，失去了却怎么能不悲伤呢？得到了就引以为荣，失去了又怎么能不感到屈辱呢？这些全都是把虚假的情形当作真实的存在，把身外之物当作身体分内的东西。这是佛教和道教主张废弃的东西，更何况我们这些孔孟门徒呢？我们做事情的时候，这个问题应摆在首位。我很惭愧不能把这些告诉给志同道合的朋友们。
【原文】
本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分则千态万状一毫加损不得。圣王为治，当使民得其本人，得本分则荣辱死生一毫怨望不得。子弑父，臣弑君，皆由不知本分始。
【译文】
“本份”这两个字，妙处自不用说。君子修身不能不了解本份，懂得本份就能在各种状态下不会遭到一丝一毫的损害。君主治理国家，就应当使老百姓懂得本份，了解本份后他们就会对荣誉与耻辱，死与生的遭遇没有一丝一毫的怨恨与希望。儿子伤害父亲，臣子杀害国君，都是由不懂得本份开始的。
【原文】
两柔无声，合也；一柔无声，受也。两刚必碎，激也；一刚必损，积也。故《易》取一刚一柔。是谓平中以成天下之务，以和一身之德，君子尚之。
【译文】
两种阴柔的东西碰在一起没有声音，这是由于二者的属性相同；一种阴柔的东西也没有声音，这是由于它自我消亡了。两种阳刚的东西碰在一起必定破碎，因为它们彼此都猛烈；一个阳刚的东西必然自损，因为它非常脆弱。因此，《周易》采用一刚一柔，这就是用此来平衡中和，使天下万物相辅相承，使自身道德修养和谐，受到君子的崇尚。
【原文】
凡智愚无他，在读书与不读书；祸福无他，在为善与不为善；贫富无他，在勤俭不勤俭；毁誉无他，在仁恕与不仁恕。
【译文】
智慧与愚蠢的区别并不在于其它什么，就是在于读书与不读书；祸殃与福祉没有别的什么区别，就是在于行善与不行善上；贫穷与富贵的区别没有别的什么，就在于勤俭与不勤俭；诋毁与荣誉的区别没有别的什么，就在于是否仁恕。
【原文】
性分、职分、名分、势分，此四者，宇内之大物。性分、职分在己，在己者不可不尽；名分、势分在上，在上者不可不守。
【译文】
本性、职责、名分、权势，这四个方面，是世界上最重要的事物。本性、职责取决于自己，既然取决自己就不能不尽心努力；名分、权势在于居高位的人，居高位的人不能不恪守。
【原文】
心要有城池，口要有门户。有城池则不出，有门户则不纵。
【译文】
心中应该有城池，嘴巴应该有门户。有城池就利于防范，不会放任恣意；有了门户就利于控制，不会胡言乱语。
【原文】
外敌五：声色、货色、名位、患难、晏安；内敌五：恶怒、喜好、牵缠、褊急、积惯。士君子终日被这个昏惑凌驾，此小勇者之所纳款，而大勇者之所务克也。
【译文】
身外的敌人有五种：声色、钱财、名誉、患难、安逸；内心的敌人有五种：憎怒、喜好、纠缠、偏激、积习。贤士君子整天被这些弄得神不守舍，勇气缺乏的人只好随波逐流地对其妥协，刚毅坚定的人就能克服抑制。
【原文】
奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，蓄德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。
【译文】
从发愤开始而以懈怠告终，是学业的大敌；缓慢在前而后急迫，是做事的大敌；心情浮躁气血不定，是修养的大敌；言语急切声色严厉，是处世的大敌。
【原文】
古人慎言，每云有余不敢尽。今人只尽其余，还不成大过，只是附会支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，则又乃有余者之罪人也。
【译文】
古代的人言谈很谨慎，每每谈话都留有余地，而不敢将话说尽。当今的人只是将留有余地的话说出来，这还算不上什么大的过失。只是随声附和，支吾搪塞，心里明明知道错了而嘴里还在百般狡辩，不把别人说服就不会停止，那就是反而认为说话留有余地的人有罪过。
【原文】
贫不足羞-可羞的是贫而无志；贱不足恶，可恶的是贱而无能：老不足叹，可叹的是老而虚生；死不足悲，可悲的是死而无闻。
【译文】
贫穷并不值得羞耻，值得羞耻的是既贫穷又没有志向；卑贱不足以使人厌恶，可恶的是既卑贱又没有才能；年老并没有什么可悲叹的，可悲叹的是年纪既大而虚掷光阴一辈子；死亡并不值得悲伤，可悲的是死了却没有留下名声。
【原文】
圣人之闻善言也，欣欣然惟恐尼知，故和之以同言，以开其乐告之诚；圣人之闻过言也，引引然唯恐拂之，故内之以愠色，以诱其忠告之实。何也？进德改过为其有益于我也。此之谓至知。
【译文】
圣人听见有道理的话，高高兴兴的样子，惟恐使别人受到约束，所以用同样的语言来顺从对方，以便使对方诚心诚意而又高兴地把话说出来；圣人听见批评的话，小心谨慎惟恐对方有反感，因此以严肃的态度来诱导对方，以便使对方把话据实说出来。这是为什么呢？增进道德修养，改正自己过失，为的是对自己有益。这是认识的最高境界。
【原文】
喜来时一点检，怒来时一点检，怠惰时一点检，放肆时一点检，此是省察大条款。人到此，多想不起，顾不得，一错了，便悔不及。
【译文】
在高兴的时候应该加以自我检查；在发怒的时候应该加以自我检查；在懒惰懈怠的时候应该加以自我检查；在恣肆放纵的时候应该加以自我检查，这是自我反省的重要方法。然而人到了这个时候，多有想不起，顾不得的情况发生，一旦有错，往往后悔莫及。
【原文】
难管底是任意，难防底是惯病。此如着力，便是穴上着针，痒处着手。
【译文】
难以管制的就是任意，难以防范的就是恶习惯。在这些方面努力，就如同在穴位上针灸，在痒处抓挠一样，十分有效。
【原文】
试点检终日说话有几句恰好底，便见所养。
【译文】
试着对一天当中说的话加以检查，看有几句是恰到好处的，就可以看出一个人的涵养。
【原文】
处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤处利让利，处名让名，故淡然恬然，不与世忤。
【译文】
在涉及到利益的时候，就要让别人做君子，自己做小人；在对待名誉的问题上，就要让别人做小人，自己做君子，这令人十分迷惑。圣贤的人遇到利就让利，遇到名誉就让名誉，所以能表现出淡泊、恬静的样子，不同世道相违背。
【原文】
任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓猝之际，忽实之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护？何用支吾？
【译文】
无论是万分矜持，千分检查，假若自身内部没有根本的东西，在仓猝的时候及突如其来的关头，本来的形态就会显露出来。因此君子独处时十分谨慎。独处时是什么形态，任何时候表现的就是什么形态，哪还用什么掩饰呢？哪还用支支吾吾地来搪塞呢？
【原文】
万物安于知足，死于无厌。
【译文】
世界上的万物知道满足就相安无事，贪得无厌必然导致灭亡。
【原文】
愈进修，愈觉不长；愈点检，愈觉有非。何者？不留意作人，自家尽看得过。只日日留意向上，看得自家都是病痛，那有些好处？初头只见得人欲中过失，到久久又见得天理中过失，到无天理过失，则中行矣。又有不自然，不浑化，着实吃力，过失走出这个边境才是。圣人能立无过之地。故学者以有一善自多，以寡一过自幸，皆无志者也。急行者，只见道远而足不前；急耕者，只见草多而锄不利。
【译文】
越加强自我修养，就越觉得自己没有长进；越是进行自我反省，就越觉得自己有过失。这是为什么呢？没有用心体会怎样做人，自己总觉得过得去。只有每天用心发愤向上，就会发觉自己有很多的缺点，哪里还有什么长处呢？开始只能看到人欲当中的过失，久而久之就会发觉天理当中的过失，进而对天理的认识没有过错，那就是得到了中庸之道。也还有不自然、不融洽、拘谨吃力等过失，必须走出这个境界才行。只有圣人才能立于没有过失的境地。因此，学者因为自己有一种擅长就自以为多，因为少了一个过错就庆幸万分，这都是没有远大志向的表现。性情急躁的行路人，只看到路途遥远就望而却步；性情急躁的耕耘者，只看到草多就放慢了锄地的动作，就是同样的道理。
【原文】
不得罪于法易，不得罪于理难。君子只是不得罪于理耳。
【译文】
一个人不去触犯法律是很容易办到的，而想做到不违背真理正义却很困难。而君子的可贵之处就在于不违背理义。
【原文】
有德之容，深沉凝重，内充然有余，外阒然无迹。若面目都是精神，即不出诸口，而漏泄已多矣，毕竟是养得浮浅。譬之无量人，一杯酒便达于面目。
【译文】
有德行修养的人，他的面容深沉凝重，内心十分充实，而外表却不流露出迹象。如果脸部和眼睛的表情和神态都显得十分异常，即便是没有开口说话，但实际上已经泄漏了许多。这种情形终究是由于修养肤浅的缘故。就像是没有酒量的人，即使只是一小杯酒也会使其面目变红。
【原文】
人人各有一句终身用之不尽者，但在存心着力耳。或问之，日：“只是对症之药便是。如子张只消得存诚二字，宰我只消得誓惰二字，子路只消得择善二字，子夏只消得见大二字。”
【译文】
每个人都各自有一句使自己终身受益不尽的话，只是在于是否注意到罢了。也许有人会问怎样的话才可受益终身，答案是：“这就是针对自己的短处加以注意，就像对症下药一样。譬如：子张只需要心地诚挚，宰我只需要戒除懒惰，子路只需要择善而行，子夏只需要宽阔胸怀。”
【原文】
言一也，出由之口，则信且从；出跖之口，则三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且为言累矣。
【译文】
即使是同样一句话，如果是从许由的嘴中说出，那么大家都会相信并且听从；如果是从盗贼柳下跖嘴中说出，那么就是三令五申大家也会怀疑其正确性。因此有些发表言论的人能受到重视自有它的道理。平时的行为得到他人的信任，那么他的言论也会受到...
