《闲中一盏瓮头春》
宋·张抡
闲中一盏瓮头春，养气又颐神。
莫教大段沉醉，只好带微醺。
心自适，体还淳，乐吾真。
此怀何似，兀兀陶陶，太古天民。
偶然读到这首词，特别喜欢。张抡是南宋词人，词风清丽超脱。这首词，倒是透出宋人生命美学。所谓"闲中一盏"，非慵懒之态，而是庄子所言"虚室生白"的澄明心境。“瓮头春”指的是初熟的酒，尤其是春酒。闲中一盏瓮头春，养气又颐神。小饮怡情。这是一种闲逸的生命状态，过于紧张，焦虑，不满，愤慨，就容易大醉，酗酒。
词中"养气颐神"的微醺境界，暗合《二十四诗品》"冲淡"一品中"素处以默，妙机其微"的审美理想——以恬静之态涵养元气，方能在纷扰中见真淳。这种生命智慧，正是传统艺术美学的精神内核。一个有觉有主体的生命个体，就不会再纷繁的乱象里你是自己。
一、生命的有余
庄子曾言"至人无己，神人无功，圣人无名"，张抡笔下"太古天民"的陶然忘机，恰相应此境。寒山诗中"杳杳寒山道，落落冷涧滨"的孤绝之境，与词人"兀兀陶陶"的自在遥相呼应，皆指向对世俗价值的超越。禅宗公案中赵州"吃茶去"的机锋，在此化作"瓮头春"的意象——生命真味不在玄远，而在当下啜饮的刹那清明。这种"闲"不是时间的空白，而是如《二十四诗品·疏野》所言"惟性所宅，真取不羁"的生命本真状态，也是生命的有余，永远会突破仄蔽，困境，获得生命的自由无待。
二、听之以气
"养气"之说源于《孟子》，却在宋代理学与艺术领域焕发新机。苏轼论文"如万斛泉源"的譬喻，张抡论酒"带微醺"的节制，皆暗合《二十四诗品·劲健》"行神如空，行气如虹"的美学追求。庄子"通天下一气耳"的宇宙观，以及“听之以气”的心斋工夫，在此具象为"心自适，体还淳"的生命韵律。寒山"吾心似秋月，碧潭清皎洁"的明澈，与词中"乐吾真"的自足，皆是以艺术为媒介的生命吐纳。这种气的涵养，本质是让生命回归《庄子·刻意》所言"纯粹而不杂，静一而不变"的本源状态。
三、生命真性
禅宗"平常心是道"的悟道方式，在张抡笔下化作"野人家"石铫煮茶的日常诗意。这种"真"的追求，恰如《二十四诗品·自然》"俯拾即是，不取诸邻"的创作境界。庄子庖丁解牛"以神遇而不以目视"的技艺化境，对应着词人"三昧手，不须夸"的从容——当技艺消融于本性，便是"太古天民"的天真流露。寒山诗"人问寒山道，寒山路不通"的机锋，在此转化为"此怀何似"的悠然反问，艺术与生命在"不知所以然而然"中达成初步的统一。
张抡此词如一枚玲珑玉璧，正面雕刻着宋人"闲雅"的生活美学，背面却镌刻着庄禅的生命哲学。当我们循着"瓮头春"的清香回溯，可见陶渊明东篱菊影里的真意，苏轼赤壁江声中的旷达，寒山岩穴苔痕间的孤傲，最终都汇成《二十四诗品》所言"超以象外，得其环中"的艺术真谛。这种美学传统，始终在提醒我们：生命的圆满不在追逐，而在归复；艺术的高境不在雕琢，而是自然。
在一盏酒，一杯茶，一本书，一炉火里，回归生命的简单，清净，回归生命的真性。
好，到这里。
