快要过年了，我们聊聊传统文化的精髓。中国文化是儒释道合一的文化，儒家说的是孔子，道家说的是老子，释家说的是释迦牟尼。
儒道同源，儒道互补，是中国文化的一体两脉；东汉时期佛教传入中国，逐渐被儒道化而成三，儒释道合一逐渐成就了中华文明的生生不息。
孔子、老子、释迦牟尼皆出生于轴心时代，这个观点是由德国哲学家雅斯贝尔斯提出的。
释迦牟尼生于公元前623年，老子生于公元前571年，孔子生于公元前551年，释迦牟尼比老子大52岁，老子比孔子大20岁。
世界似乎总有一双无形之手，在拨动着地球上的每一个瞬间。我们看看轴心时代前后的500年发生什么就知道了，东西方所有的智慧，把人类的前世、今生与来世都设计好了，并且这批人竟然还都同时降生了。
他们的智慧能让人类得到拯救吗？他们的智慧能让人类的罪恶得到救赎吗？他们能让人类渐渐开悟吗？
孔子、老子与释迦牟尼，他们匆匆降临人间，留下了三部觉醒经典，《论语》16000言，《道德经》5000言，《金刚经》5000言。这三部书加在一起只有26000言，一天时间就可以读完这三部书，但是要想读通那可需要一生的时光。
如果你能读懂了这三部书，并且参透它们之间的联系，你就搞懂了这个复杂世界的秘密，然后你再去看上下东西南北，就简单多了。
先来说说《论语》。
《论语》是一部什么书？说得简单点，《论语》其实就是弟子们当年听孔夫子上课时的课堂笔记和日常对话。所有的对话指向的皆是天地人生问题。
古人学习喜欢追问，他们的智慧常常在对话中碰撞出来的。希腊的苏格拉底也喜欢用这种形式来传道送经，他和柏拉图的对话后来也整理成了《柏拉图对话录》，从而成为西方哲学史永远无法绕开的经典。
孔子在《论语》中究竟讲的是什么呢？如果用一个字来表达，是“仁”；
如果用两个字来表达，是“礼乐”；
如果用三个字来表达，是“思无邪”；
如果用四个字来表达，是“一以贯之”。
孔子的生命追求是想给这个复杂的社会指明一个方向——礼乐社会秩序。
我们千万不能小看孔子编纂“六书”的底层逻辑。正是当年孔子编撰的“六经”为中国文化埋下的定海神针，才得以让中华文明生生不息，源远流长。
所谓“六经”也称“六书”，也是古人的“大六艺”，即：《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部经典。孔子编撰“六经”也是按照五行相生的原理进行的。
《诗经》五行属木，东方位，时间为春天，相当于人体之肝，一言以蔽之，思无邪；
《尚书》五行属火，南方位，时间为夏天，相当于人体之心；
《礼》《乐》五行属土，中方位，时间为长夏，相当于人体之脾胃；
《易经》五行属金，西方位，时间为秋天，相当于人体之肺；
《春秋》五行属水，北方位，时间为冬天，相当于人体之肾。
孔子编撰的顺序恰是生生不息之模式——木火土金水。
由于战争和火灾的原因，《乐书》失传了，有观点说《乐书》失传于秦始皇焚书坑儒的“秦火”，也有观点说《乐书》失传于项羽火烧秦宫的“战火”。
无论是“秦火”还是“战火”，终究没有生出“厚德载物”之“土”，反而让我们的身体失去了脾，导致了脾胃虚弱，时而阴虚，时而阳虚，时而阴阳不调。
国人自从秦朝一把火后，脾主情志的《乐书》不在了，从此国人的火气一发不可收，爱生气，爱发火，由此引发的焦虑症和狂躁症似乎越来越多，整个社会似乎也戾气渐甚。
礼乐的背后就是秩序，“礼”说的是行为，“乐”说的是情绪。无礼不仁，无礼不义，无礼不智，无礼不信，可见孔子对礼的重视程度。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动，非礼勿言，指向的是人的行为秩序；毋意、毋必、毋固、毋我，指向的是心理秩序。“四勿四毋”正是孔子送给中国人的两套生命秩序。
孔子所说的“君君臣臣、父父子子”，说的是君像君，臣像臣，父像父，子像子，这是天地人间秩序。
所谓秩序说的是一个责任，读懂了“子曰”背后的秩序逻辑，其他的事情就清清楚楚，明明白白了。这样一来，社会的运作成本也会减少不少，这样的社会才会生生不息。
孔子在《论语》里讲的都是朴素的真理，孔子从来不谈大道理，他讲的都是天地给我们的启示，都是我们生命中的应然，都是人生的应该。
孔子告诉我们说，“有朋自远方来，三人行必有我师”，尺有所短，寸有所长，谦虚好学，取长补短才是人生很快乐的事情。
孔子还告诉我们说，“温故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆”，这都是我们日常生活中的行为法则。
孔子还告诉我们说，吾十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。这些都是我们生命中所应该思考的，毕竟我们都活着天地之间，活在时间、空间和观念里，因为时间有长短，空间有内外，观念有方圆。
孔子为什么倡导礼乐社会？孔子正是通过自己的孜孜不倦来让我们学会自律，践行乐善好施，做个好人，做个君子。这就是《论语》的价值。
孔子制定了社会运转的秩序，那么这一套秩序背后的支撑是什么？孔子周游列国十四年，一天到晚都在思考和谈论这个问题。支撑孔子这套秩序就是老子的“道”，这也是孔子见过老子之后说出的那句“朝闻道，夕可死矣”。这其中就蕴藏着孔子对真理与真爱的心法——知天命，尽人事。
再来说说《道德经》。
我们知道儒道同源，儒道互补。孔子明解《周易》，用了仁义；老子暗解《周易》，用了道德。于是，中华文明便有了“仁义道德”的四维支柱。
什么是“道”呢？《易经》说，一阴一阳之谓道。孔子用礼乐说阴阳，用仁义说阴阳；老子用道德说阴阳，用上下、高低、左右、美恶、善不善说阴阳。
孔子说的是伦理辩证法，老子说的自然辩证法，孔子老子一起给了我们立足于社会的定律与心法。
我们来看看阴阳这个概念，阳是事物的外表，阴是事物的本质。如果我们能抓住事物的表象和本质，同时又能找到这两大矛盾的对立和平衡关系，当你懂得了虚以控实的时候，我们也就很容易掌控事情的发展，这就是老子与孔子眼中的“得道”了。
何为爱？孔子说，己所不欲，勿施于人，用对方需要的方式表达你的好，而不是用自认为好的方式强加于人。
何为沟通？老子说，天下皆知美之为美，斯恶矣，用对方的语言讲述你的道理，而不是用自己的语言讲述你的道理。
何为辩论？老子说，无欲以观其妙，有欲以观其缴，用对方的逻辑证明你的观点，而不是用自己的逻辑证明自己的观点。
何为销售？老子说，道可道，非常道；名可名，非常名，让客户觉得他占了你的便宜，而不是把自认为便宜的东西卖给了客户。
何为好感？孔子说，知之为知之，不知为不知，让别人觉得你在他眼中有多么优秀，而不是自己证明自己有多优秀。
何为理解？老子说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，用对方的立场看待自己的观点，而不是站在自己的立场强调自我感受。
这就是我们用阴阳世界观看到的生活世界，无论在任何时候，我们都需要时刻洞察对方的需要，对方的语言，对方的逻辑，对方的感受，对方的优秀，对方的立场。
这个世界所有的两端皆有阴阳，当你具有了“一阴一阳之谓道”的世界观时，关系的本身就符合了“道”。
当你把“自己的价值”和“对方的需要”结合在一起；把“自己的道理”和“对方的语言”结合在一起；把“自己的观点”和“对方的逻辑”结合在一起时……这就是阴与阳的结合，这就是道之所在。
有道和无道是一对概念。一阴一阳之谓道，独阴独阳为无道。《周易》说，孤阴不生，孤阳不长。当我们与人沟通的时候，只站在自己的立场说自己的道理，这叫自说自话；当我们与人交往的时候，三句不离自己的好，这叫王婆卖瓜，自卖自夸……因为这里面缺少了阴阳的对立和统一，显然是不符合“道”的。
当我们学会用对方的语言讲述你的道理的时候，学会用对方的逻辑佐证你的观点的时候，学会让对方觉得他占了你的便宜的时候，学会用对方需要的方式表达你的价值的时候，你不仅获得了真理的加持，而且你便拥有了“道”的护佑。
我们再看看生活中那些自以为是的人，总是用自己的语言讲述自己的道理，用自己的逻辑阐述自己的观点，他们甚至喜欢用自己的方式爱别人，这不是真理，这不是真爱，这也不是道。这正是很多悲剧产生的源泉。
老子说，持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。孔子说，三思而后行，斯可矣。
老子与孔子都认为，“三思而后行”是行走人世间的重要法门，不可大意。那“三思而后行”是哪“三思”呢？我们的人生常常遇到的境遇无外乎三种：第一是穷困，第二是安乐，第三是功成。
所以，孔子与老子给出了“三思而后行”的三点提醒：穷则思变，居安思危，功成思退。
“三思而后行”正是《周易》的“乾、坤、谦”三卦的显化：穷则思变，当需自强不息；居安思危，当需厚德载物；功成思退，当需谦谦君子。
所谓“三思”，“思”的都是欲望，因为“贪嗔痴”是人类的无明之病，也是人生大忌。
这就是“道”的智慧。“道”背后遵循的是《周易》的三易原则：变易、不易、简易。当你安逸的时候，你要明白这安逸不是永恒的，要主动去思考危险的地方在哪里？当你危险的时候，也要明白这危险不是永恒的，要主动去思考危险背后的机会又在哪里？
所以老子说，“福兮，祸之所倚；祸兮，福之所伏”；孔子说，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”；中国寓言说，“塞翁失马，焉知祸福”。
天下万事万物，皆在阴与阳不断地“爻动”转化之中，所谓“否极泰来，泰极否来；水火既济，火水未济”，说的都是这个“道”之理。
老子认为，任何一个东西都有“表”与“里”的对立和统一，老子称之为“道德”，孔子称之为“仁义”，韩非子称之为“二柄”。一面秩序是“表现”，一面秩序是“内在”，一阴一阳，相辅相成，进化爻动，可谓是“玄之又玄，众妙之门”。
最后来说说《金刚经》。
《金刚经》到底在告诉我们什么呢？《金刚经》是在告诉我们一个东西：真相。
《金刚经》是一部佛祖跟须菩提的对话录。佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？须菩提说：当然多！佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？须菩提说：这当然是莫大的功德！
佛祖说：有一种功德比这个更大，那就是把《金刚经》中的最核心要义理解之后，再传递给世人听，让他们不要再执迷不悟，这才算是莫大的功德。
般若的思想是空。
佛学中的空，不是一无所有，而是用缘起来说空。按照佛教理论，世间万物都是条件的产物，各种各样的条件就是缘。万事万物都会随着条件的变化而变化，条件都有了它就产生了，这就是缘起；条件没有了，它也消亡了，这就是缘灭。
世间万物，不可能都是一成不变的，而是一个心不住相的过程，所以，世间万物就没有了自己的本性。既然万物是被各种条件缠绕的，所以也是无自性，就是空。
《心经》《金刚经》作为般若类经典的重要典籍，缘起性空是核心思想。外不着相，内不着空，分别从两个角度来讲空。
外不着相，就是对外扫除一切名相；内不着空，就是反诸内审内心，要破掉各种各样的执见，各种各样的执着。
《心经》外不着相——色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。
《金刚经》内不着空——一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
对内破执《心经》用了四个字——心无挂碍；对外破空《金刚经》用了八个字：应无所住，而生其心。
《金刚经》中有四句核心要义，需要用时用心参悟。
“若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。”这句话告诉我们，菩萨根本既没有“我相、人相”，也没有“众生相、寿者相”。
“凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”凡是看见我就来见我的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖表相，这是邪道，永远都见不到如来。
“凡所有相，皆为虚妄；若见诸相非相，即见如来。”如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
所谓“如来”指的是一种能够看穿真相和本质的能力。大家之所以看不到真相，也是因为真相往往都是复杂又残忍的，一个人没有足够的勇气和智慧，即便把真相和价值呈现在你面前，你也接纳不了。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切能被表述出来的方法，都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会破灭。
《道德经》开篇说的“道可道，非常道”与《金刚经》的要义有异曲同工之妙。“应作如是观”是告诉我们不要被“相”束缚，而是应该领会它的本质。不着相，不住相，才能见如来。
《金刚经》是一部思辨的传统经典文献，全文不着一“空”字，让你无处不在地感受到它的“空”。
参悟《金刚经》需要我们具有辩证思维。《金刚经》的“空性”思维，非常坚定和明确地否定了贪嗔痴的拜物主义和虚无主义。
过去之心不可得，现在之心不可得，未来之心不可得，经文中充满着坚实的人道主义和慈悲情怀，这是一种积极的现世态度。人生最重要的事情，是“开悟”。无论是孔孟、老庄，还是佛祖，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
No.6178 原创首发文章｜作者 知止斋主
开白名单 duanyu_H｜投稿 tougao99999｜图片 视觉中国/豆包
