在这个步履不停的时代，许多人常常感到迷茫与焦虑，无法停下脚步去思考真正重要的东西。
他们不知道的是，一个被充满的心灵是喧嚣乃至麻木的。其实，这个道理早在老子那里，就看得无比清晰和透彻。
只有在虚静之中，心灵才可以动起来，才可能发现这个世界的法则，发现真实的自己，也发现真实的他人。
明薛蕙《老子集解》，明嘉靖时期刊本。
今天，对《道德经》感兴趣的人比比皆是，从普通白领到商界精英，它可以是生存智慧以及管理艺术，可以是成功者的冷静药方，也可以是遭遇挫折时的心灵慰藉。
读懂《道德经》的“虚无与自然”，才能看到更广阔的天地，对生命、对自我、对世界的认知也达到了全新的高度。
跟随知名学者王博教授全新力作，领悟道家思想的现代意义。
读懂《道德经》
首先要知道它的立言宗旨
一千个读者有一千个老子，那么老子想说的究竟是什么？有人说是“崇本息末”（王弼），有人说是“自然生长”（河上公）。
王博老师则指出《道德经》本是面向君主的统治术，老子作为周史官，以天道明人事，全书围绕着如何治理国家展开，特别是无为和自然的统治方法。
图/春秋时期晋国史官董狐。他以秉笔直书被称作“古之良史”。
我们可以把道看作是老子要求君王们走的路，指导着他们如何面对百姓、世界，特别是他们自己。《道德经》的概念（如道、德、虚、无）不应被神秘化，它们其实是具体而易懂的。
不过，尽管《道德经》是写给君主的，但是其中的智慧也启迪了那些寻求内在主导力的普通人。这也解释了《道德经》为何在历史上为皇帝和普通人共同推崇。
以柔克刚
真正的强者是懂得示弱
正因为《道德经》本是面向君主，为此它的预设读者毫无疑问是强者，而无能的谦虚只能是很滑稽的东西，柔弱指的并非某种实力，而是一种态度。
老子曾说到他有“三宝”：“慈”是宽容和忍让，“俭”是节制和收敛，“不敢为天下先”是居后和不争，这里体现的都是柔弱而非刚强的姿态。
慈故能勇，俭故能广，
不敢为天下先，故能成器长。
这让我们对柔弱有了更多的了解，它并不是目的，而仅仅是通向某个目的的工具。慈的结果是勇，俭的结果是广，不敢为天下先，反而可以成为器长。
老子骑牛图
与此同时，柔弱不只是“术”，它同时也是道。老子发现了这个世界的一个隐秘的规则，那就是相反相成，有无相生。通向“有”的最好方式并不是“有”，而是“无”，有生于无，这就是“反者道之动”。
这不仅影响着我们的行事方式，也给予了做人的道理，即重要的不在于战胜别人，而是战胜自己。战胜别人只代表你是一个有力量的人，战胜自己才是当之无愧的强者。
致虚守静
才能看清这个世界的运行法则
阅读道家著作，与阅读儒家著作的感受截然不同。儒家书籍如春夏般温暖热烈，充满“温文尔雅”的气质，而《道德经》，则带来一种清冷甚至冰冷的震撼，它以冷静的视角揭示自然法则的无情与物极必反的运行规律。
老子所提倡的“反者道之动”表明世界有其不以人意志为转移的法则。“致虚守静”让人领悟规律，看见克制与退守的力量；孤独与隔离，正是老子智慧的源泉。
他说“天地不仁，以万物为刍狗”，无论仁义看起来有多么美好，总是有心的。有心的行为就难免独断的色彩，于对象而言会有强加的味道。
图/元《孔子见老子》
爱并不意味着一切都是美好的。爱的结果也许是伤害甚至谋杀。在爱中，强加于人的行为被正当化了，改变对象被认为是理所当然的事情。
“无为”是基于冷静思考之上的自觉选择，其目的是为了实现“无不为”的结果，而后者只是浑浑噩噩毫无成就的光阴虚度，显然不能混为一谈。
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戒慎恐惧
不应该把“自我”看得太高
中国人直到现在还喜欢讲的一句话就是“天理良心”，王博老师指出，“天理良心”包含了我们最重视的两个维度：一个是天道，一个是人心。
先秦时期，儒家关注人心，道家看重天道。对天道的敬畏包含着多方面的思考，最重要的一点也许是对人的有限性的揭示。在天和人的关系中，道家始终是大天而小人的。
《历代圣贤半身像》中的孔子与老子
老子并不相信所谓人的智慧，这是一种自觉而深刻的谦卑。《道德经》一直提醒人们不要太自信和乐观。不要太相信自己已经发现和掌握了真理，不必太独断和专制。
作为世界开端的道是“独立而不改”的，从中分明可以看出透着寂寞和孤独。老子眼中的理想世界是“小国寡民”，它没有那么紧密和温情脉脉，互相之间少了些关心，却多了些自在。这正是老子智慧的精髓所在。
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观点资料来源：《虚无与自然》
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一个被充满的心灵是喧嚣的
