故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。（《庄子·大宗师》）
这一段，插进来很突兀，突然讲到用兵。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心。圣人用兵作战，把对方的国家灭亡了，不失去敌国的民心。
这让我想到，《养生主》一章，以庖丁解牛之杀生谈养生，这里是以用兵谈顺应大道是一样的。
庄子不回避战争，亦不回避政治。是站在道的视域以观照战争。
老子在《道德经》里也是多次谈到战争，这是不能回避的，庄子所在的时代，正是战国时代，是大国争霸最惨烈的时代。
首先老子反战的态度很明确：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。
以正治国，以奇用兵。用兵就要速战速决，快点结束这个惨烈的过程，回复的“正”的状态。
不好战，为了“复正”而战，合于道而战，这是顺应天下民心的。
我们讲修身，修就是修理，去掉多余的，补充不足的，这何尝不是用兵呢？自胜者强。我们自身的推陈出新的自我革命，这也是合于本心之真意的。
我们从修身的角度，观“圣人之用兵”，就很好理解了。
“利泽施乎万世，不为爱人。”
我们修身，当然不是为了享乐，为了舒服，为了革除不好的习性，很多时候是需要对自己下刀子，“不予自己以任何可乘之机”。这种修身问道的方式，恰恰是自爱。
为了让孩子成长，就不能溺爱啊，既要顺应孩子的本性，也要防止孩子走偏，差错路。
把握好这个平衡。
如此，我们也能试着理解老子第五章所言的：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
这是守中之爱，真正的仁在其中矣。
藏真爱于不仁也。
故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。
乐于取悦、一味顺应外物的人，不是圣人；有偏爱就算不上是“仁”；伺机行事，不是贤人；不能看到利害两方面，算不上是君子；办事求名而失掉自身的本性，不是有识之士；能不吝惜自己的生死却不合真性，是不能成为领袖的。
我们做事不能偏于一端，也如佛法讲的“若见诸相非相，即见如来”。心一固化、对象化，就容易僵化，原本的初衷就变了味。
这里就要紧扣这个“真”，真人，真性，真道。
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，这样的人都是被役使世人的人所役使，都是被安适世人的人所安适，而不是为自己的内在真性的安适而安适。
就是这些贤者，都被自己认定的观念所束缚，而不能活出生命的真性。
这就是庄子生命哲学的超越性，人的生命是被人为的观念所束缚？还是顺应生命的真性，合于大道，乘物游心，自适其适，逍遥游于天地之间？
我们透彻理解了这个“自适其适”，就不会被观念所囿，不会被洗脑，不会被忽悠，不会被PUA，能随缘做主，这便朝向真人，活出坦荡荡、亮堂堂、逍遥无待的人生。
好，到这里。
